《佛教的見地與修道》05 四聖諦
宗薩欽哲仁波切
“四聖諦”可視為諦觀空性的另一種方法，它是佛陀成佛之後，在印度鹿野苑初轉法輪時所給予的教授，對四聖諦已經有許多很好的論著。因此，本節所探討的，就局限於從空性的觀點來看四聖諦。
四聖諦中的第一聖諦是苦的真理，佛陀說：“知道痛苦。”例如有個人頭痛，在他找尋治療的方法之前，他必須先知道自己正受著痛苦才行。有人可能會認為，每個人受苦的時候都會知道自己受苦——一般來說，這種說法可能是對的。
然而，佛陀不只關心那些明顯的、切身的、容易認出來的痛苦，他對痛苦的定義又還包括了我們長期的不安定性——“人無我”以及“法無我”——這些我們平常都沒有覺察到，而它們也以各種不同的方式展現出來。佛教中所謂的痛苦，就是不明白事物真正的本性而去做、體驗和擁有這些事物的過程。
我們經常沒有覺知到自己的痛苦，誤把微細的痛苦當成快樂；還有，如果劇烈的痛苦降低了程度，儘管它依然是痛苦，我們卻把這種減輕的痛苦稱為快樂。不明白痛苦的本性，讓你不會留心痛苦的起因；直到痛苦嚴重到被認出來，再也無法挽回的時候，你就註定了承受劇烈的痛苦。
人們會設法除掉嚴重的痛苦，但是他們所選擇的方法往往是偽裝的另一種痛苦。就像是為了擺脫失戀的痛苦，急急地投入另一次新的戀情中，誤以為這個新的痛苦是快樂，直到再次發生悲劇時才明白，然而卻已經太晚了。我們常常一而再、再而三地經歷不同劇本的同一類事情，每次都認為這一次應該是快樂而不是痛苦，但每一次我們都失望。就像那些症狀模糊卻迅速蔓延的癌症一樣，在診斷出來的時候，你已經完蛋了，但是你仍然試一切想得到的治療方法，心中的希望就如同股票市場一樣起起伏伏；接著，治療方法變得甚至比疾病還讓你痛苦；直到最後，你根本不知道到底是疾病要了你的命，還是治療要了你的命！
知道自我是不穩定、沒有本質、它本身就是痛苦，是瞭解四聖諦中第一聖諦的第一步。
四聖諦的意思不是像許多人所想的：“生命是痛苦”，四聖諦是說：“知道痛苦”。
第三聖諦是滅諦，即痛苦的止息。滅諦並不是說我們具有天生的痛苦，然後用一些方法或依法修行，使這痛苦停止。第三聖諦是：我們的痛苦並非真實存在。
假如痛苦真正存在於你之內，那麼你就永遠無法除去它，因為它是你天生的一部分，任何停止痛苦的企圖都沒有意義，你只能去掉非本質的暫時性污染。不論頭痛還是憂慮，都不是你。因此，佛陀教導的第三聖諦就是：病不是你，你也不是病。明白這點之後，治療時，首先堅信痛苦並非自己本性的一部分，然後借由某些方法除掉痛苦。
第二聖諦是集諦，即痛苦的成因，這個教法對於停止製造病因非常有用。這當然是預防勝於治療。基本上，痛苦分為三種：行苦、苦苦和壞苦。
痛苦起於我們不明白自己的本性是沒有痛苦的，這種無明以及它所引起與實相的分裂，造成“行苦”。許多時候，我們甚至沒有注意到行苦，因為我們只專注於另外兩種苦，包括追求看起來像是快樂的痛苦。
對自己本性的無知，造成了巨大的疏離感與不安全感，於是我們開始捕捉某種的自我存在。不明白自己的真實本性又想要瞭解，我們便創造出假的本性——自我，它的本質是痛苦。
自我基本上就不穩定，再加上渴望證明自己真實存在，因此它一直都不自在，渴望有什麼能讓它穩定、讓它感到真實——這當然不可能。由於這種渴望和對存在的堅持，我們就陷入無可逃避的生、老、病、死等痛苦的迴圈之中。除此之外，出生就必然會遭遇債主的糾纏、稅單、不良的食物、不孝順不知感恩的子女，乃至於關車門時夾到手等，這就是“苦苦”。
第三種痛苦是“壞苦”——變易之苦。由於我們為自己創造的這整個狀況天生就不穩定，因此即使我們真的找到一點快樂，也不會永遠持續下去，甚至會帶來更多的痛苦。快樂的原因會消失掉，要不就是快樂會改變，或者我們會改變——無論是哪種情況，快樂都很短暫。
我們要快樂，所以相信貪欲能帶給我們快感、憤怒能幫助我們離開討厭的事物，相信我們能安全地忽視那些既不可愛又不討厭的事物。但是我們完全錯了：貪欲帶領我們不斷地陷入痛苦狀況；憤怒不但沒有毀滅我們希望逃避的對象，反而吸引它們；而我們所忽視的事物又往往毫無預警的突然出現，在我們頭上重捶一拳。
自我經常積極地尋找那些導致痛苦的原因——在一個本身就是無常而不是實存的系統中，不斷尋求永恆與實存，必然會產生痛苦的結果。痛苦起自於誤解，離開了事物和我們自己的真實本性。
第四聖諦是道的真理，是佛陀所開的處方，它能讓我們疾病消失。首先，你必須捨棄造成生病的原因，仔細想想這不是什麼大不了的事，因為你所捨棄的並不是真實存在的東西。
你所捨棄的主要是無知的期望，期望那些本性是只能帶給你痛苦的東西能多少帶來一些快樂。避免製造頭痛的第一步，就是不要再用頭去撞牆——這就是“出離”；在那之後，有許多藥方幫你除去剩下的頭痛。後面各章會討論藥方的細節。
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