四共加行與四不共加行
宗薩欽哲仁波切開示
一九八七年十二月講於臺北
翻譯:文蓮
四加行的教授不是用口說的教授，而是應該去修持的教授；就好像講慈悲一樣，講慈悲的話不多，但是要做的卻很多。佛法講起來並不很困難，但卻有很多是要去做的。如果你不去做的話，就看不出佛法的價值。舉例來說，我們講慈悲講太多了，已經講得令人生煩了，慈悲並不是一個令人覺得刺激的話題，像是要愛一切眾生啦……對一切眾生都要有慈悲心啦……，除此之外沒有什麼可說的。但是慈悲的教導，並不是讓你聽了就算了，而是要你培養慈悲心。如果只是聽這樣子的教授，而不去做是不夠的。如果只靠聽就夠了，你可以做得比說的還好。比如，你可以寫很多具有慈悲的紙條，然後把它吃掉就是了，這樣子，第二天變成糞便出來了。
可是這種樣子，根本不能幫助我們。同樣的，四加行也是要去實修的東西，並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子剛波巴說：“心要轉向法，如果我們的心一直停在輪回裡，是沒有辦法得到解脫的。”所以，我們的心一定要進入法。
但是，我們現代所說的法、佛法、或精神的領域，我寧可叫它作“精神性的物質化”。現代人所說的精神上的修行，即使不比我們追求物質方面差，但也不會比這好到哪裡去。如果持續這種情況，就表示佛法被我們誤用了。
我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢？第一，就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是「人身難得」。相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。身為一個人是很好的，現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類，但是他們是不幸的人類。為什麼呢？因為他們連用一分鐘談空性及慈悲的時間也沒有。他們並不只沒有機會談這些，而且連佛的名字也沒聽過。
所以，假如你生在伊朗，不論你是長得怎麼漂亮，或生在多麼富裕的家庭，以佛法的觀點來看，你都不能稱為暇滿的人身，你只是身為人罷了。能夠稱為人身難得的，是我們所具有的機會，所以並不是指我們的面貌、地位、權力等，因為這些並不能給我們永遠的快樂。但是，當人們企圖得到財富的時候，他們是多麼的痛苦呀！即使最後他們真的富裕了，還是認為自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西，卻還是感到不滿足。所以，這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身，指的是你有機會來談法，來談真理。
我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。你想想看，在這世界上有上百萬的人都在談真理，多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊，談一些很自私的事情。在任何一個國家裡，上至總統，下至庶民百姓，講的都是一些為自己打算的自私事情，無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會，其實他們的目的都是很自私的。在家庭裡，無論怎麼說我們的家是多麼好，就個別來說，我們還是很自私的。
但在佛教裡，即使我們不去修法，至少我們口中所說的要救度眾生，就是很好的；就算我們不去實際修行，能知道這樣說已經不錯了。能夠發出這種幫助別人的聲音是好的。不止如此，我們在佛教的團體裡，所談的都是成佛、解脫、智慧，能在這樣的社團給我們討論這些法理，就表示我們具有勝妙的人身。
機會是一件很好的事情。也許大家會說：“待在像臺北這種現代化的都市裡，要找時間來修行是很困難的。”如果你對剛才這句話夠瞭解的話，就表示你已知道佛法的價值了。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人，他們沒有多少事做，雖然他們說自己是修行者，但在日出、日落漫漫的時間裡，已慢慢的將自己慣壞了。他們會對自己說：“啊！我明天再念咒吧！”“我明年再閉關吧！”“今天做些什麼事情呢？今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧！”
在紐約，你可以發現一些修行的人還比喜瑪拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時，有的人甚至要工作十八個小時，像這樣忙的人們，他們還非常努力地在找出一點點空檔的時間，做二、三十個禮拜，然後做五分鐘的禪定。對他們來說，他們才真正瞭解時間的價值，他們才算是知道佛法真正價值的人！他們才算是真正知道時間不會久長的人！所以他們可以過得很好。
我覺得在紐約的那些人，做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過：“佛陀在世的時代，一個和尚能夠終身嚴守戒律，與末法時代能守住一條戒律的功德是相同的。”為什麼功德是一樣的呢？有一個原因，不過這是玩笑話，你們聽聽就算了，不要太當真。在佛陀時代，沒有人穿著像比基尼的泳裝。(笑)真正的意思是，外界的引誘不多。引誘少，所以較易守戒。
再回到我們的主題，一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會，不像伊朗那裡。在伊朗，你沒有任何選擇，你非去打仗不可，你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢，至少我們今天晚上可以花上一個小時來弘揚佛法，這是非常好的機會。比這個更大的機會是，我們現在有機會碰到一些很優秀的老師，這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典，這是非常難得的，希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是一九八七年版的人身難得。
第二個共加行就是「無常」。令我們的心轉向法，第一個要知道人身難得之後，我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的，它會消失的，它會死亡的。從我們出生那一刹那起，我們就一直在死亡，但是我們一方面故意不去想它，另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。
不論你是八歲或者是八十歲的人，都是在想前面還有很多的好日子，實際上，一切變化很大。我們小時候沒有牙，現在都有牙了。小時候我們沒有頭髮，後來長了很多，到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮，現在皺紋越來越多了。年輕的時候身體看起來就像運動家，現在的身體東肥一塊，西肥一塊的；以前人人都讚美我們身材漂亮，現在身體越來越遲緩。實在的，如果我們睜開眼睛看看，有太多的例子都在告訴我們“無常”，但是我們卻傻到從來沒有去注意過。
如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比，就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實，你也許還是會認為：我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡，就在這一刻，有成千上萬的人都在死亡的邊緣，但是，我們都把死亡藏起來，不願去談它。在別人死亡的時候，我們會寄一張卡片給他，同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的，死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情，因為它是我們生命的一部分。
死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分，修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡，遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒，只要你經常想到無常，也可以使你在日常生活中輕鬆一點。有一天當你的生意倒了，你也不會覺得很難過，因為你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒，如果你不知道無常的話，一有任何事情發生，諸如你這幾天修定修得不好等等，你就會馬上覺得非常不舒服。
如果有一天，你的上師走了，你也會覺得很難過，因為你不瞭解一切都是無常的。所以瞭解無常是非常重要的，因為我們一定都會死。為了讓世人知道這一點，連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候，就算是長壽佛親自前來給你灌頂，你也是活不下去的。當死亡來臨的時候，就算一位非常有權力的人，他可以命令任何人做任何事情，他也沒有辦法令你活下去，這是我們必須面對、知道的一件事情。
你應該時刻想著：死亡並不是將會來臨，而是馬上就會來臨。它現在就到了，我們都正在死，我們現在在死亡，我們都已經死了。你可以說，我們過去的時間都已經死了，昨天再也不會來。我們經常都在做這種蠢事，譬如我們到一條河邊去。今年去，五年後又去，你會指著那條河說：“啊！這是我五年前看到的那條河。”如果五年前的河還停在那裡不動讓你看的話，這條河大概已經乾了。所以生活中瞬間的相續，我們就叫它做生命。關於這一點，我不講太多，因為每一個人都知道，這的確對你會有很大的幫助。
現在我們老是開死亡的玩笑，我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候，會感到很痛苦。一般說來，我們都將別人的死亡當做娛樂來看待，像在很多的功夫電視節目裡，老是演一些這個殺那個的，像這樣打打殺殺的東西看多了，對我們會有什麼影響呢？關於這一點，我特別要提醒在座為人父母的人，不要讓人欠的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目，因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。
當死亡真正的落在你的頭上時，你就不會覺得那是快樂的事了。所以，我們每個人都應該花點時間想一想死亡；假如你花點時間去想它的話，你的心便會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者，有一次他從修行的山洞出去，山洞的洞口外面長了一株樹，他想把樹砍掉。後來，他又想：可能在我還沒有把這株樹砍倒之前，我就已經死掉了。一想到這裡，他就趕緊又回到洞裡繼續修行。這種情形一地發生了幾年，後來有人說一直到他死去之前，他都沒有將樹砍倒。這位修行者幾乎任何時候都記得無常，知道無常其實就是了解世界。
前面幾分鐘都是在談無常，也許你會覺得那是一件可怕又不好的事，現在換一個角度再來看看無常。我們可以往好的一方面來看，無常是很美的，我們需要無常來改變一些事情，如果不是無常，窮人永遠富不起來，犯罪的人永遠不能出獄，眾生永遠不能成佛，嬰孩永遠不能成長，所以無常是很美的。
第三個是使心轉向法的修行，這是講「業」。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的瞭解業的話，自然就會瞭解業會帶動輪回轉世的。舉例來說，有兩個人一起長大，一個人很拼命的工作，另外一個人卻很懶得工作，但是努力工作的人卻很窮，懶惰工作的人卻很富有。如果沒有業力存在的話，為什麼有人窮，有人富呢？就算那個人再怎麼努力的工作，他還是很窮。一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財，但事實卻不是永遠都是這樣子的，因為有些事情是控制不了，為什麼會這個樣子呢？那是由於我們以前的業力所致的。如果不是以前的業力，怎會變成這個樣呢？也由於這個業力，我們才會再轉世投生。在座的每一個人都出生在一個相信轉世的國家裡，所以我就不必再舉例說明這方面的事情。
業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業，動機不好就會產生惡業。為了要瞭解業，也許各位要去讀羯磨經和其他類似的經典。我們有很多不同的業，但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。所有的人都只有一個阿賴耶識，而所謂不同的業，就是有一種業像推動的業一般，另一種是完成的業。有的眾生以善業來推動，以惡業來完成，或者反過來也有可能。舉例來說，一個眾生是以惡業來推動的，也許生為一條狗，如果它在同時發展的是善業，也可能成為富裕人家的寵物，像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西，阿賴耶識就像一家銀行，具有提存的功能。
業是一種能量或是一種力量，所以它不會被自己消耗掉，只要你做了任何一種行為，就會產生一種業，它就會自動存進阿賴耶識的銀行裡。除非有人去把它提出來，否則它就一直待在那裡。舉例來說，今天早上你造了惡業，你已把惡業存進阿賴耶識的銀行裡，到了晚上你懺悔時就把業提出來了；如果你不懺悔，這個業就會在那裡等待，等待成熟的機會。所謂成熟就是等待合適的機會，它可以等待一千生以上，當情況合適時，這個惡業就會再出現。
第四共加行是「輪回皆苦」。為了使我們的心轉向法，我們必須知道輪回的痛苦。如果我們不知輪回的痛苦，心是不會轉向法的。輪回有各種各樣的痛苦，地獄道有它的痛苦，其他道也有它自己的痛苦，這些我們都不必談。但是人道上很多的痛苦，是可以談一談的，如生的痛苦、錯誤的痛苦、生老病死的痛苦，然後又有各種地位的痛苦。舉例來說，你想存很多的錢，好吧！就說人現在想存一些金幣，為了要得到這些金幣，你花了很多的精神，騙了很多人，講了很多的謊話，甚至去偷、去殺……等等不法的行為，最後總算得到一些東西。
可是到這個時候，你仍覺得不滿足，因為當我們死的時候，這些金幣，它們還是會留在原來的地方，一點也帶不走的，這是自己給自己的痛苦。有可能，在你死以前，這些東西早已被別人偷走，或發生一些事情而全部消耗光光。一般的父母都要為子女存一些錢，但是，現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。很有趣的是，這些小孩將來也要為人父母，他們也會面對同樣的問題。我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢，但是你知道下一代會怎麼樣做呢？他們可能連一封信也不寄給你，就算他們寄信給你吧，他們又能對你做些什麼呢？他們不可能將那些錢與你分享，所以這樣想一想，你可以得到一個結論：你費心費力為人存了一些錢，實際上只是存下一些敵人罷了！那些錢花了你不少的時間，你把頭髮弄白了。如果一個很富裕的人，能把這些錢用來幫助眾生的話，當然他就是在行菩薩行。
這四個共加行就是要使你的心轉向法。一旦我們的心轉向法，我們在修法上才會成功。要修法成功，必須如何做呢？那就是要修四個不共加行，也就是：
一、皈依大禮拜
二、金剛薩埵
三、獻曼達
四、上師相應法
第一個加行是皈依。為什麼要皈依呢？有很多原因，例如，我們向誰皈依，如何皈依等。皈依的物件本身就有很多不同的見地，為什麼要皈依，也有很多不同的說法。小乘皈依的目的是為了要自求解脫，大乘皈依者是為了一切的眾生。小乘皈依的佛，是法身與化身的佛。大乘皈依的是法報化三身佛。金剛乘的行者皈依時知道：本質上，他們自己是皈依者，也是受皈依者，皈依的物件與皈依者是同樣的；在外表上，金剛乘皈依上師，上師代表佛法僧三寶。對於僧侶也有各種不同的見地，一般來說，是指出家的男眾或女眾。
在大乘來說，我們為什麼要皈依？是要我們發願救度一切的眾生。但是仔細想一想，連救度自己都沒有力量，卻誇口說要幫助一切的眾生，我們該怎麼做呢？所以我們要依靠三寶的幫助，就像我們如果能夠獲得一位有勢力的朋友的幫助，我們什麼事情都能做成功，所以，我們向三寶求皈依。舉例來說，如果你犯了罪，你向一位很有權力的人請求幫助，跟他說你要依靠他，如果他要保護你，你就沒有問題了。同樣的道理，我們就如罪犯，因為無明而犯了罪，所以我們要由輪回裡逃出去。由上面的例子知道，要請求幫助，必須找更大，找最有權勢的人，而三界之中最大的就是三寶，除了三寶以外，沒有更大的了。
皈依是我們最好的保護，如果你皈依了三寶之後，只要你真具信心，你的脖子不必掛什麼金剛帶。有一則故事：有一個修行人，他不做別的修行，只念：“拿摩布達雅，拿摩達瑪雅，拿摩桑嘎雅(皈依佛 皈依法 皈依僧)。”有一天他家遭小偷，當小偷在偷東西的時候，被他抓住，並且遭痛打一頓。他一邊打，一邊念三皈依文，因為他已經習慣不停的念誦。然後這個賊逃跑了，他跑到一座橋，那座橋到了晚上沒有人敢走。這個小偷因為路不熟，也不知道橋上有鬼，於是他就跑到橋下躲了起來。其實橋下也有很多很多的鬼，當地的人不敢走。當時小偷想：“佛實在太好了，還好只有三寶沒有四寶，不然那人如果邊念四皈依邊打我的話，我不被打死才怪。為什麼他打我時還在算數目呢？拿摩布達雅、拿摩達瑪雅、拿摩桑嘎雅——當他念到拿摩桑嘎雅時，我已經被他打得很慘了，如果……”他就在橋下嘀嘀咕咕的念來念去，所以一個晚上沒有鬼前來找麻煩。因為他念的時候，對三寶很有信心，心裡沒有第四個寶。所以，我們要像這樣子有信心而無懷疑的皈依。
第二個加行是淨障。如果不清除業障，我們就會像一個有毒的容器一樣，有毒的容器就算放進良藥也會變毒藥。所以先要把容器弄乾淨。為了要清淨有毒的容器，我們要修淨障法。淨障的方法很多，最好的是修金剛薩埵。至於要怎麼修，就要依照個人上師所傳的修持，這個我不在此地講。
第三個加行是集資糧。為什麼要積聚資糧？因為我們的功德若不夠的話，是沒有辦法修行佛法的。佛法是這樣的珍貴，而我們是非常的福薄，就像國王如果突然將所有的財富送給一個乞丐，這個乞丐一定會覺得不知道要怎麼辦才好。這些財富只是給乞丐加添麻煩而已，國王的財富只對國王有意義，所以我們的功德如果不夠的話，是無法做一個適當的法器的。有些人修行佛法時，會有很多麻煩、很多的障礙出現，因此必須積聚資糧。
積聚資糧的方法很多，比如供香、獻花、修薈供等。最好的方法是供曼達。同樣的，供曼達的方法也要各位去向你的上師及傳承請求指導。
現在，我們要談的是岡波巴四法裡的第二個次第，即修行成功的因素——上師相應法，為什麼要修這個法呢？要成佛先要認識自己的心。但是目前我們沒有能力可以來認識自己的心，因為要去認識這個心的人本身仍是很愚笨的。所以，要瞭解自己的心必須要有上師的加持。要得到上師的加持，一定要有虔誠的信心。為了增加虔誠的信心，必須修上師相應法。同樣的，要修上師相應法，也要去向你們的上師及傳承請求。
一般來說，上師是非常重要的。所謂的“上師”，是與你非常有緣，能夠幫助你、能夠為你開顯本性的人。上師的身份可能是一位妓女，如果這位妓女告訴你一句話，能夠點醒你的本性，她就是你的上師。舉例來說，今天講臺上掛的都是噶舉派傳承祖師的法相。白教第一位祖師是帝洛巴，他的外表看起來就像一位十分不成功的漁夫，不像現代的上師全身都是閃閃發光的。我們總認為上師看起來一定是非常漂亮，而且全身發光的。但我們必須瞭解外表長相並能幫助我們，上師也不一定要非常老，因為他臉上的皺紋與白髮並不能幫助我們成器，而且我們也不是想要找個爸爸。當然，父親的年紀都是比較大的，我們不可能叫年輕的人為爸爸。我們所要找的是能告訴我們究竟本來面目的人，他就是上師。
在此地，很多人都認為如果皈依了某人，那個人便是你的根本上師，好似是以皈依這個儀式來決定自己的上師似的。另有人問：我是否可以有超過一位的上師？當然可以，只要上師要你守的三昧耶戒你全守住了，上師超過一百萬個也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相當不容易的事情，例如，有一天你的上師沒有請你喝茶，你便生氣了。這一點點小事你都忍受不住，更別談守三昧耶戒了。你的上師如果有一天坐在法會的法座上，坐得不太莊嚴，你的心裡就會想：“啊！這個人怎麼這麼沒威儀呢？”如果你在接受灌頂的時候，上師把法器在你的腦袋上加持得不夠久的話，你的心就會覺得上師的定力不佳。上師在給你灌頂的時候，如果他沒有咕嚕咕嚕的為你念幾句，你就會覺得上師本身的修行還不夠。
但是，上師給的三味耶戒每條都要守住才行，這點對金剛乘的行者是非常重要的。大乘稱佛最重要的瑞相之一是無見頂相，如果你想要成就這個無見頂相，你就要對你的上師具有很虔誠及極大的信心，除非，你想在成佛的時候，頭頂上保持光光平平的，否則你就要對你的上師具有很大的信心。這是很有道理的，因為已經有成千上萬的上師來過世間；有的會再來，有的已經留下法教，有的也許將來再也不會教授弟子。上師是非常珍貴的，沒有上師的話，就算所有的佛都對我們微笑，我們也看不到他們的。
問答錄
問題：佛的淨土是建立于因果或建立於空性？
仁波切：建立於因果。但是，因果就是空性。
問題：如何才能保持臨終正念？
仁波切：從現在開始做。
宗薩欽哲仁波切開示
一九八七年十二月講於臺北
翻譯:文蓮
可是這種樣子，根本不能幫助我們。同樣的，四加行也是要去實修的東西，並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子剛波巴說：“心要轉向法，如果我們的心一直停在輪回裡，是沒有辦法得到解脫的。”所以，我們的心一定要進入法。
但是，我們現代所說的法、佛法、或精神的領域，我寧可叫它作“精神性的物質化”。現代人所說的精神上的修行，即使不比我們追求物質方面差，但也不會比這好到哪裡去。如果持續這種情況，就表示佛法被我們誤用了。
我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢？第一，就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是「人身難得」。相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。身為一個人是很好的，現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類，但是他們是不幸的人類。為什麼呢？因為他們連用一分鐘談空性及慈悲的時間也沒有。他們並不只沒有機會談這些，而且連佛的名字也沒聽過。
所以，假如你生在伊朗，不論你是長得怎麼漂亮，或生在多麼富裕的家庭，以佛法的觀點來看，你都不能稱為暇滿的人身，你只是身為人罷了。能夠稱為人身難得的，是我們所具有的機會，所以並不是指我們的面貌、地位、權力等，因為這些並不能給我們永遠的快樂。但是，當人們企圖得到財富的時候，他們是多麼的痛苦呀！即使最後他們真的富裕了，還是認為自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西，卻還是感到不滿足。所以，這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身，指的是你有機會來談法，來談真理。
我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。你想想看，在這世界上有上百萬的人都在談真理，多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊，談一些很自私的事情。在任何一個國家裡，上至總統，下至庶民百姓，講的都是一些為自己打算的自私事情，無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會，其實他們的目的都是很自私的。在家庭裡，無論怎麼說我們的家是多麼好，就個別來說，我們還是很自私的。
但在佛教裡，即使我們不去修法，至少我們口中所說的要救度眾生，就是很好的；就算我們不去實際修行，能知道這樣說已經不錯了。能夠發出這種幫助別人的聲音是好的。不止如此，我們在佛教的團體裡，所談的都是成佛、解脫、智慧，能在這樣的社團給我們討論這些法理，就表示我們具有勝妙的人身。
機會是一件很好的事情。也許大家會說：“待在像臺北這種現代化的都市裡，要找時間來修行是很困難的。”如果你對剛才這句話夠瞭解的話，就表示你已知道佛法的價值了。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人，他們沒有多少事做，雖然他們說自己是修行者，但在日出、日落漫漫的時間裡，已慢慢的將自己慣壞了。他們會對自己說：“啊！我明天再念咒吧！”“我明年再閉關吧！”“今天做些什麼事情呢？今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧！”
在紐約，你可以發現一些修行的人還比喜瑪拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時，有的人甚至要工作十八個小時，像這樣忙的人們，他們還非常努力地在找出一點點空檔的時間，做二、三十個禮拜，然後做五分鐘的禪定。對他們來說，他們才真正瞭解時間的價值，他們才算是知道佛法真正價值的人！他們才算是真正知道時間不會久長的人！所以他們可以過得很好。
我覺得在紐約的那些人，做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過：“佛陀在世的時代，一個和尚能夠終身嚴守戒律，與末法時代能守住一條戒律的功德是相同的。”為什麼功德是一樣的呢？有一個原因，不過這是玩笑話，你們聽聽就算了，不要太當真。在佛陀時代，沒有人穿著像比基尼的泳裝。(笑)真正的意思是，外界的引誘不多。引誘少，所以較易守戒。
再回到我們的主題，一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會，不像伊朗那裡。在伊朗，你沒有任何選擇，你非去打仗不可，你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢，至少我們今天晚上可以花上一個小時來弘揚佛法，這是非常好的機會。比這個更大的機會是，我們現在有機會碰到一些很優秀的老師，這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典，這是非常難得的，希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是一九八七年版的人身難得。
第二個共加行就是「無常」。令我們的心轉向法，第一個要知道人身難得之後，我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的，它會消失的，它會死亡的。從我們出生那一刹那起，我們就一直在死亡，但是我們一方面故意不去想它，另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。
不論你是八歲或者是八十歲的人，都是在想前面還有很多的好日子，實際上，一切變化很大。我們小時候沒有牙，現在都有牙了。小時候我們沒有頭髮，後來長了很多，到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮，現在皺紋越來越多了。年輕的時候身體看起來就像運動家，現在的身體東肥一塊，西肥一塊的；以前人人都讚美我們身材漂亮，現在身體越來越遲緩。實在的，如果我們睜開眼睛看看，有太多的例子都在告訴我們“無常”，但是我們卻傻到從來沒有去注意過。
如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比，就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實，你也許還是會認為：我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡，就在這一刻，有成千上萬的人都在死亡的邊緣，但是，我們都把死亡藏起來，不願去談它。在別人死亡的時候，我們會寄一張卡片給他，同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的，死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情，因為它是我們生命的一部分。
死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分，修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡，遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒，只要你經常想到無常，也可以使你在日常生活中輕鬆一點。有一天當你的生意倒了，你也不會覺得很難過，因為你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒，如果你不知道無常的話，一有任何事情發生，諸如你這幾天修定修得不好等等，你就會馬上覺得非常不舒服。
如果有一天，你的上師走了，你也會覺得很難過，因為你不瞭解一切都是無常的。所以瞭解無常是非常重要的，因為我們一定都會死。為了讓世人知道這一點，連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候，就算是長壽佛親自前來給你灌頂，你也是活不下去的。當死亡來臨的時候，就算一位非常有權力的人，他可以命令任何人做任何事情，他也沒有辦法令你活下去，這是我們必須面對、知道的一件事情。
現在我們老是開死亡的玩笑，我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候，會感到很痛苦。一般說來，我們都將別人的死亡當做娛樂來看待，像在很多的功夫電視節目裡，老是演一些這個殺那個的，像這樣打打殺殺的東西看多了，對我們會有什麼影響呢？關於這一點，我特別要提醒在座為人父母的人，不要讓人欠的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目，因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。
當死亡真正的落在你的頭上時，你就不會覺得那是快樂的事了。所以，我們每個人都應該花點時間想一想死亡；假如你花點時間去想它的話，你的心便會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者，有一次他從修行的山洞出去，山洞的洞口外面長了一株樹，他想把樹砍掉。後來，他又想：可能在我還沒有把這株樹砍倒之前，我就已經死掉了。一想到這裡，他就趕緊又回到洞裡繼續修行。這種情形一地發生了幾年，後來有人說一直到他死去之前，他都沒有將樹砍倒。這位修行者幾乎任何時候都記得無常，知道無常其實就是了解世界。
前面幾分鐘都是在談無常，也許你會覺得那是一件可怕又不好的事，現在換一個角度再來看看無常。我們可以往好的一方面來看，無常是很美的，我們需要無常來改變一些事情，如果不是無常，窮人永遠富不起來，犯罪的人永遠不能出獄，眾生永遠不能成佛，嬰孩永遠不能成長，所以無常是很美的。
第三個是使心轉向法的修行，這是講「業」。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的瞭解業的話，自然就會瞭解業會帶動輪回轉世的。舉例來說，有兩個人一起長大，一個人很拼命的工作，另外一個人卻很懶得工作，但是努力工作的人卻很窮，懶惰工作的人卻很富有。如果沒有業力存在的話，為什麼有人窮，有人富呢？就算那個人再怎麼努力的工作，他還是很窮。一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財，但事實卻不是永遠都是這樣子的，因為有些事情是控制不了，為什麼會這個樣子呢？那是由於我們以前的業力所致的。如果不是以前的業力，怎會變成這個樣呢？也由於這個業力，我們才會再轉世投生。在座的每一個人都出生在一個相信轉世的國家裡，所以我就不必再舉例說明這方面的事情。
業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業，動機不好就會產生惡業。為了要瞭解業，也許各位要去讀羯磨經和其他類似的經典。我們有很多不同的業，但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。所有的人都只有一個阿賴耶識，而所謂不同的業，就是有一種業像推動的業一般，另一種是完成的業。有的眾生以善業來推動，以惡業來完成，或者反過來也有可能。舉例來說，一個眾生是以惡業來推動的，也許生為一條狗，如果它在同時發展的是善業，也可能成為富裕人家的寵物，像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西，阿賴耶識就像一家銀行，具有提存的功能。
業是一種能量或是一種力量，所以它不會被自己消耗掉，只要你做了任何一種行為，就會產生一種業，它就會自動存進阿賴耶識的銀行裡。除非有人去把它提出來，否則它就一直待在那裡。舉例來說，今天早上你造了惡業，你已把惡業存進阿賴耶識的銀行裡，到了晚上你懺悔時就把業提出來了；如果你不懺悔，這個業就會在那裡等待，等待成熟的機會。所謂成熟就是等待合適的機會，它可以等待一千生以上，當情況合適時，這個惡業就會再出現。
第四共加行是「輪回皆苦」。為了使我們的心轉向法，我們必須知道輪回的痛苦。如果我們不知輪回的痛苦，心是不會轉向法的。輪回有各種各樣的痛苦，地獄道有它的痛苦，其他道也有它自己的痛苦，這些我們都不必談。但是人道上很多的痛苦，是可以談一談的，如生的痛苦、錯誤的痛苦、生老病死的痛苦，然後又有各種地位的痛苦。舉例來說，你想存很多的錢，好吧！就說人現在想存一些金幣，為了要得到這些金幣，你花了很多的精神，騙了很多人，講了很多的謊話，甚至去偷、去殺……等等不法的行為，最後總算得到一些東西。
可是到這個時候，你仍覺得不滿足，因為當我們死的時候，這些金幣，它們還是會留在原來的地方，一點也帶不走的，這是自己給自己的痛苦。有可能，在你死以前，這些東西早已被別人偷走，或發生一些事情而全部消耗光光。一般的父母都要為子女存一些錢，但是，現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。很有趣的是，這些小孩將來也要為人父母，他們也會面對同樣的問題。我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢，但是你知道下一代會怎麼樣做呢？他們可能連一封信也不寄給你，就算他們寄信給你吧，他們又能對你做些什麼呢？他們不可能將那些錢與你分享，所以這樣想一想，你可以得到一個結論：你費心費力為人存了一些錢，實際上只是存下一些敵人罷了！那些錢花了你不少的時間，你把頭髮弄白了。如果一個很富裕的人，能把這些錢用來幫助眾生的話，當然他就是在行菩薩行。
這四個共加行就是要使你的心轉向法。一旦我們的心轉向法，我們在修法上才會成功。要修法成功，必須如何做呢？那就是要修四個不共加行，也就是：
一、皈依大禮拜
二、金剛薩埵
三、獻曼達
四、上師相應法
第一個加行是皈依。為什麼要皈依呢？有很多原因，例如，我們向誰皈依，如何皈依等。皈依的物件本身就有很多不同的見地，為什麼要皈依，也有很多不同的說法。小乘皈依的目的是為了要自求解脫，大乘皈依者是為了一切的眾生。小乘皈依的佛，是法身與化身的佛。大乘皈依的是法報化三身佛。金剛乘的行者皈依時知道：本質上，他們自己是皈依者，也是受皈依者，皈依的物件與皈依者是同樣的；在外表上，金剛乘皈依上師，上師代表佛法僧三寶。對於僧侶也有各種不同的見地，一般來說，是指出家的男眾或女眾。
在大乘來說，我們為什麼要皈依？是要我們發願救度一切的眾生。但是仔細想一想，連救度自己都沒有力量，卻誇口說要幫助一切的眾生，我們該怎麼做呢？所以我們要依靠三寶的幫助，就像我們如果能夠獲得一位有勢力的朋友的幫助，我們什麼事情都能做成功，所以，我們向三寶求皈依。舉例來說，如果你犯了罪，你向一位很有權力的人請求幫助，跟他說你要依靠他，如果他要保護你，你就沒有問題了。同樣的道理，我們就如罪犯，因為無明而犯了罪，所以我們要由輪回裡逃出去。由上面的例子知道，要請求幫助，必須找更大，找最有權勢的人，而三界之中最大的就是三寶，除了三寶以外，沒有更大的了。
皈依是我們最好的保護，如果你皈依了三寶之後，只要你真具信心，你的脖子不必掛什麼金剛帶。有一則故事：有一個修行人，他不做別的修行，只念：“拿摩布達雅，拿摩達瑪雅，拿摩桑嘎雅(皈依佛 皈依法 皈依僧)。”有一天他家遭小偷，當小偷在偷東西的時候，被他抓住，並且遭痛打一頓。他一邊打，一邊念三皈依文，因為他已經習慣不停的念誦。然後這個賊逃跑了，他跑到一座橋，那座橋到了晚上沒有人敢走。這個小偷因為路不熟，也不知道橋上有鬼，於是他就跑到橋下躲了起來。其實橋下也有很多很多的鬼，當地的人不敢走。當時小偷想：“佛實在太好了，還好只有三寶沒有四寶，不然那人如果邊念四皈依邊打我的話，我不被打死才怪。為什麼他打我時還在算數目呢？拿摩布達雅、拿摩達瑪雅、拿摩桑嘎雅——當他念到拿摩桑嘎雅時，我已經被他打得很慘了，如果……”他就在橋下嘀嘀咕咕的念來念去，所以一個晚上沒有鬼前來找麻煩。因為他念的時候，對三寶很有信心，心裡沒有第四個寶。所以，我們要像這樣子有信心而無懷疑的皈依。
第二個加行是淨障。如果不清除業障，我們就會像一個有毒的容器一樣，有毒的容器就算放進良藥也會變毒藥。所以先要把容器弄乾淨。為了要清淨有毒的容器，我們要修淨障法。淨障的方法很多，最好的是修金剛薩埵。至於要怎麼修，就要依照個人上師所傳的修持，這個我不在此地講。
積聚資糧的方法很多，比如供香、獻花、修薈供等。最好的方法是供曼達。同樣的，供曼達的方法也要各位去向你的上師及傳承請求指導。
現在，我們要談的是岡波巴四法裡的第二個次第，即修行成功的因素——上師相應法，為什麼要修這個法呢？要成佛先要認識自己的心。但是目前我們沒有能力可以來認識自己的心，因為要去認識這個心的人本身仍是很愚笨的。所以，要瞭解自己的心必須要有上師的加持。要得到上師的加持，一定要有虔誠的信心。為了增加虔誠的信心，必須修上師相應法。同樣的，要修上師相應法，也要去向你們的上師及傳承請求。
一般來說，上師是非常重要的。所謂的“上師”，是與你非常有緣，能夠幫助你、能夠為你開顯本性的人。上師的身份可能是一位妓女，如果這位妓女告訴你一句話，能夠點醒你的本性，她就是你的上師。舉例來說，今天講臺上掛的都是噶舉派傳承祖師的法相。白教第一位祖師是帝洛巴，他的外表看起來就像一位十分不成功的漁夫，不像現代的上師全身都是閃閃發光的。我們總認為上師看起來一定是非常漂亮，而且全身發光的。但我們必須瞭解外表長相並能幫助我們，上師也不一定要非常老，因為他臉上的皺紋與白髮並不能幫助我們成器，而且我們也不是想要找個爸爸。當然，父親的年紀都是比較大的，我們不可能叫年輕的人為爸爸。我們所要找的是能告訴我們究竟本來面目的人，他就是上師。
在此地，很多人都認為如果皈依了某人，那個人便是你的根本上師，好似是以皈依這個儀式來決定自己的上師似的。另有人問：我是否可以有超過一位的上師？當然可以，只要上師要你守的三昧耶戒你全守住了，上師超過一百萬個也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相當不容易的事情，例如，有一天你的上師沒有請你喝茶，你便生氣了。這一點點小事你都忍受不住，更別談守三昧耶戒了。你的上師如果有一天坐在法會的法座上，坐得不太莊嚴，你的心裡就會想：“啊！這個人怎麼這麼沒威儀呢？”如果你在接受灌頂的時候，上師把法器在你的腦袋上加持得不夠久的話，你的心就會覺得上師的定力不佳。上師在給你灌頂的時候，如果他沒有咕嚕咕嚕的為你念幾句，你就會覺得上師本身的修行還不夠。
但是，上師給的三味耶戒每條都要守住才行，這點對金剛乘的行者是非常重要的。大乘稱佛最重要的瑞相之一是無見頂相，如果你想要成就這個無見頂相，你就要對你的上師具有很虔誠及極大的信心，除非，你想在成佛的時候，頭頂上保持光光平平的，否則你就要對你的上師具有很大的信心。這是很有道理的，因為已經有成千上萬的上師來過世間；有的會再來，有的已經留下法教，有的也許將來再也不會教授弟子。上師是非常珍貴的，沒有上師的話，就算所有的佛都對我們微笑，我們也看不到他們的。
問答錄
問題：佛的淨土是建立于因果或建立於空性？
仁波切：建立於因果。但是，因果就是空性。
問題：如何才能保持臨終正念？
仁波切：從現在開始做。
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