世間八法
講法地點：澳大利亞，金剛持寺
時間：1996年7月
(收集自網路，本文完整本同時收錄於《人間是劇場》一書)
我們的所作所為，都是出於期待，而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時，我們會變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
佛經總是起始於阿難說：“如是我聞……”這相當重要，告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀的一切話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己，他清楚地表明他只是在複述從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話。
時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師的書，宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎的，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，而是在檢視純淨真實的法——佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為瞭解人們的弱點，而且人有不安全感，販售靈性事物是很容易的。你們當中有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事：先告訴人們應該擁有某件他們沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裡，我有你需要的東西。
佛陀說：“依法不依人，依義不依語。”
這是絕佳的忠告。踏上靈性道路時，謹慎留神很重要。
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了得到證悟，這就是句點。然而出於我們的習性，還有一種不同的方式，在東西方皆然。
在東方世界，佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法，因此人們並非意欲證悟，而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。
佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路，因為佛教之路對自我來說，基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，與利己主義愈發背道而馳。我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍然可以退出。
我們來談談這些世間利益。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式對此做過描述。他說：“有八件事情讓人軟弱。”指的是世間八法或我們所落入的八種陷阱：
●希望受到讚美
●不希望受到批評
●希望得到
●不希望失去
●希望快樂
●不希望痛苦
●希望聲名遠播
●不希望默默無聞或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，如此就可以不時檢查我們是否落入其中的一個甚至是全部陷阱，這也是我修習的核心基礎。世間八法很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。
我們要檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我自己就掉進全部這些陷阱當中，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，這是我最大的弱點。我相信這發生在許多人身上，微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，讓我們變得非常軟弱。批評亦然。幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永久的傷害。
我想你們都知道我在說什麼—我們多麼喜歡贏，不喜歡輸；我們多麼喜歡受人關注，不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願被人批評，我想得到弟子，我希望受重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，當真嚴肅看待我作為心靈友伴的角色，我應該告訴你一些你需要聽的東西，那有可能很傷人，會剉傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為“婁瓊”。“婁瓊”是藏文，意指“修心”。這個修煉方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是真正想要證悟，還是我們所做的一切只是為了放鬆和療愈？抑或是我們在生活裡遇到了嚴峻的問題與障礙，所以想從中復原？提醒你，倘若我們以這種動機修習佛法，即便或許真能達到某種效果、真能帶來某些世間利益，我們卻將失去徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不是真正的佛法，而是某些捏造出來的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有正確的動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見地、禪修、行為。請注意，這非常重要。我注意到西方有太多的方法毫無見地：各式禪修，新世紀音樂……提醒你，將這些作為方法是可以的，我不是在批評方法，但你必須要有見地，如果你沒有見地，你哪兒也去不了，這些方法只能治療某些創傷，或是像普拿疼一樣只能暫時止痛。見地非常重要，見地決定了禪修與行為。
那麼，我們如何獲得見地？通過研讀，通過審查我們所研讀的內容。這是釋迦牟尼佛的教導之所以特殊的地方，他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，可以辯駁，可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地，基於見地，你獲得對修道的信心，然後你再去選擇方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為即使銀幕上發生著形形色色的事情，我們也知道那不過是一場電影，完全是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。
比方說，在電影放映當中，如果我們想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去，沒什麼大不了，我們並未真的陷入其中。這是為什麼我們稱此為“出離”——我們對這件事有正確的見地，我們瞭解到它徒勞無益的一面，於是有真正的出離。但在所謂生命的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味著，由於瞭解這是一場電影，我們就必須走出影院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅瞭解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無須停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於瞭解，我們就不會陷進去，知道它沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而瞭解這是一場電影卻著實不易，我們總是被困住，到最後總是認為這是真的。如果當我們坐在這裡，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中，由於我們的善業和我們的福德，身旁的一個人會拍拍我們的肩膀說：“別擔心，這只是場電影。”這個人就是我們的老師。
能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲因而能點醒我們的人身旁，也很不容易，為此我們需要有很多福德。比方說，正當這個人告訴我們這只是一場電影時，可能身後有個人恰好在咳嗽，我們就失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹是欠缺福德。
經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種當中的哪些陷阱，經由各式各樣的觀修，我們獲得福德。
因此現在我會說，瞭解生活徒勞無功的一面，就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，瞭解才是更為重要的。瞭解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作，你應該繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做，但要始終知道自己真實的身份，始終記得處境的實相。
然後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞，在其中經驗所有情緒，這很有意思。為什麼？因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，都是沒有意思的。但這次的確操之於我們，因為我們知道那是假的。
在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事情都如此真實。請想想我們所擁有的親密關係。親密關係本應是生命裡出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感便開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且總是重覆，沒有止盡。我們交過多少女朋友？我們換過多少男朋友？但情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在於沒有遇上天時地利，不是那樣。問題在於我們總是懷有某種期盼，總是帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，期盼也不會停止，反倒是倍增了。我們得到了我們想要的，就期盼更多。
因此，我們能做的就是發展明智的期盼。這是“婁瓊”的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，可以檢視一下：“我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？”如果我們一切順利，我們很快樂，我們非常好，我們接著來塑造一個明智的期待：“這不會持久，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。”事實上，我們的快樂會因此而持續得久一些。而當我們經歷困難時，當我們遭遇問題和令人頭痛的事情時，我們應該想：“這不會持續。過去我遭遇過許多問題，但我都度過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。”
每個人都有這樣的想法，認為眼下我們正在面臨的問題是最大的問題。不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們遇到的最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題又會顯得無足輕重。
我認為充分認知自己的存在是件好事。無論看電影，還是走過這世間每天的生活，能充分認知都是很好的。此刻我們就可以開展出我們正坐在這裡的認知。
我們討論了見地，那麼禪修呢？禪修的藏文是“貢”，意指習慣於某件事。因此對見地有了初步的瞭解之後，我們還得去習慣這種瞭解。我確信你們已經多次聽過這個譬喻。如果我們想去認識某樣東西，譬如酒，那麼我們首先就是盡可能多去酒吧；再接下來，你或許想要嘗試不同的酒，便試著調製某種雞尾酒什麼的；而最後，也許你嗜酒了。沒有人生來就是酒鬼，你必須去學習，去修煉，然後才能變得離不開酒，沒有它就活不下去。這幾乎像是有關酒的證悟。禪修就是習慣於某件事，這就是我們得去做的。
現在，許許多多大師勸勉我們做止（奢摩他）的修持，我同意，因為止是打基礎。止的修持，是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板，止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
假設你此刻正在生氣，如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也辦不到。為什麼？因為我們對心沒有控制力，必須等到發生某些事情，有特定的因緣，才能點燃我們的怒火。我們無法控制心，而止帶給我們那份控制力、那份彈性。
今天討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼觀修的方法是什麼呢？可以稱之為“動中修行”。我認為這是相當重要的修持，但有時做起來相當困難。為什麼？因為一個累犯又來了——我們的期待。如果我們留心省視，會發現連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，不會受到批評，以便得到某種東西，不會失去某種東西，以便可以受到重視，不會被忽略。每一件事——包括我們走路的方式，我們的髮型，我們今早穿的衣服，我們的一切所作所為，都是出於期待，而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時，我們會變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
講法地點：澳大利亞，金剛持寺
時間：1996年7月
(收集自網路，本文完整本同時收錄於《人間是劇場》一書)
我們的所作所為，都是出於期待，而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時，我們會變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
佛經總是起始於阿難說：“如是我聞……”這相當重要，告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀的一切話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己，他清楚地表明他只是在複述從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話。
時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師的書，宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎的，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，而是在檢視純淨真實的法——佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為瞭解人們的弱點，而且人有不安全感，販售靈性事物是很容易的。你們當中有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事：先告訴人們應該擁有某件他們沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裡，我有你需要的東西。
佛陀說：“依法不依人，依義不依語。”
這是絕佳的忠告。踏上靈性道路時，謹慎留神很重要。
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了得到證悟，這就是句點。然而出於我們的習性，還有一種不同的方式，在東西方皆然。
在東方世界，佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法，因此人們並非意欲證悟，而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。
佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路，因為佛教之路對自我來說，基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，與利己主義愈發背道而馳。我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍然可以退出。
我們來談談這些世間利益。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式對此做過描述。他說：“有八件事情讓人軟弱。”指的是世間八法或我們所落入的八種陷阱：
●希望受到讚美
●不希望受到批評
●希望得到
●不希望失去
●希望快樂
●不希望痛苦
●希望聲名遠播
●不希望默默無聞或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，如此就可以不時檢查我們是否落入其中的一個甚至是全部陷阱，這也是我修習的核心基礎。世間八法很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。
我們要檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我自己就掉進全部這些陷阱當中，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，這是我最大的弱點。我相信這發生在許多人身上，微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，讓我們變得非常軟弱。批評亦然。幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永久的傷害。
我想你們都知道我在說什麼—我們多麼喜歡贏，不喜歡輸；我們多麼喜歡受人關注，不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願被人批評，我想得到弟子，我希望受重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，當真嚴肅看待我作為心靈友伴的角色，我應該告訴你一些你需要聽的東西，那有可能很傷人，會剉傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為“婁瓊”。“婁瓊”是藏文，意指“修心”。這個修煉方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是真正想要證悟，還是我們所做的一切只是為了放鬆和療愈？抑或是我們在生活裡遇到了嚴峻的問題與障礙，所以想從中復原？提醒你，倘若我們以這種動機修習佛法，即便或許真能達到某種效果、真能帶來某些世間利益，我們卻將失去徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不是真正的佛法，而是某些捏造出來的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有正確的動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見地、禪修、行為。請注意，這非常重要。我注意到西方有太多的方法毫無見地：各式禪修，新世紀音樂……提醒你，將這些作為方法是可以的，我不是在批評方法，但你必須要有見地，如果你沒有見地，你哪兒也去不了，這些方法只能治療某些創傷，或是像普拿疼一樣只能暫時止痛。見地非常重要，見地決定了禪修與行為。
那麼，我們如何獲得見地？通過研讀，通過審查我們所研讀的內容。這是釋迦牟尼佛的教導之所以特殊的地方，他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，可以辯駁，可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地，基於見地，你獲得對修道的信心，然後你再去選擇方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為即使銀幕上發生著形形色色的事情，我們也知道那不過是一場電影，完全是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。
比方說，在電影放映當中，如果我們想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去，沒什麼大不了，我們並未真的陷入其中。這是為什麼我們稱此為“出離”——我們對這件事有正確的見地，我們瞭解到它徒勞無益的一面，於是有真正的出離。但在所謂生命的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味著，由於瞭解這是一場電影，我們就必須走出影院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅瞭解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無須停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於瞭解，我們就不會陷進去，知道它沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而瞭解這是一場電影卻著實不易，我們總是被困住，到最後總是認為這是真的。如果當我們坐在這裡，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中，由於我們的善業和我們的福德，身旁的一個人會拍拍我們的肩膀說：“別擔心，這只是場電影。”這個人就是我們的老師。
能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲因而能點醒我們的人身旁，也很不容易，為此我們需要有很多福德。比方說，正當這個人告訴我們這只是一場電影時，可能身後有個人恰好在咳嗽，我們就失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹是欠缺福德。
經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種當中的哪些陷阱，經由各式各樣的觀修，我們獲得福德。
因此現在我會說，瞭解生活徒勞無功的一面，就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，瞭解才是更為重要的。瞭解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作，你應該繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做，但要始終知道自己真實的身份，始終記得處境的實相。
然後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞，在其中經驗所有情緒，這很有意思。為什麼？因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，都是沒有意思的。但這次的確操之於我們，因為我們知道那是假的。
在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事情都如此真實。請想想我們所擁有的親密關係。親密關係本應是生命裡出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感便開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且總是重覆，沒有止盡。我們交過多少女朋友？我們換過多少男朋友？但情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在於沒有遇上天時地利，不是那樣。問題在於我們總是懷有某種期盼，總是帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，期盼也不會停止，反倒是倍增了。我們得到了我們想要的，就期盼更多。
因此，我們能做的就是發展明智的期盼。這是“婁瓊”的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，可以檢視一下：“我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？”如果我們一切順利，我們很快樂，我們非常好，我們接著來塑造一個明智的期待：“這不會持久，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。”事實上，我們的快樂會因此而持續得久一些。而當我們經歷困難時，當我們遭遇問題和令人頭痛的事情時，我們應該想：“這不會持續。過去我遭遇過許多問題，但我都度過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。”
每個人都有這樣的想法，認為眼下我們正在面臨的問題是最大的問題。不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們遇到的最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題又會顯得無足輕重。
我認為充分認知自己的存在是件好事。無論看電影，還是走過這世間每天的生活，能充分認知都是很好的。此刻我們就可以開展出我們正坐在這裡的認知。
我們討論了見地，那麼禪修呢？禪修的藏文是“貢”，意指習慣於某件事。因此對見地有了初步的瞭解之後，我們還得去習慣這種瞭解。我確信你們已經多次聽過這個譬喻。如果我們想去認識某樣東西，譬如酒，那麼我們首先就是盡可能多去酒吧；再接下來，你或許想要嘗試不同的酒，便試著調製某種雞尾酒什麼的；而最後，也許你嗜酒了。沒有人生來就是酒鬼，你必須去學習，去修煉，然後才能變得離不開酒，沒有它就活不下去。這幾乎像是有關酒的證悟。禪修就是習慣於某件事，這就是我們得去做的。
現在，許許多多大師勸勉我們做止（奢摩他）的修持，我同意，因為止是打基礎。止的修持，是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板，止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
假設你此刻正在生氣，如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也辦不到。為什麼？因為我們對心沒有控制力，必須等到發生某些事情，有特定的因緣，才能點燃我們的怒火。我們無法控制心，而止帶給我們那份控制力、那份彈性。
今天討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼觀修的方法是什麼呢？可以稱之為“動中修行”。我認為這是相當重要的修持，但有時做起來相當困難。為什麼？因為一個累犯又來了——我們的期待。如果我們留心省視，會發現連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，不會受到批評，以便得到某種東西，不會失去某種東西，以便可以受到重視，不會被忽略。每一件事——包括我們走路的方式，我們的髮型，我們今早穿的衣服，我們的一切所作所為，都是出於期待，而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時，我們會變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
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