十二緣起法
講法地點：澳大利亞，悉尼
日期：2003年
(收集自網路，本文完整本同時收錄於《人間是劇場》一書)
因為你們當中有些人對佛法的觀念還很陌生——這可能是你們頭一次接觸密續道或金剛乘，所以我想就金剛乘之道說幾句話。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗魯巴、庫庫瑞巴，他們的傳承已延續很長一段歷史時間，然而從世俗的觀點來看，他們所做的一些事情是不被社會接受的。譬如帝洛巴生吃活魚。佛教徒生吃活魚？當他吃著魚頭的時候，魚尾巴還在他嘴邊擺動。而毗魯巴是個酒鬼——人們是這麼說的，總之他喝酒，而且經常喝酒。庫庫瑞巴則常常跟他的寵物—— 一條母狗，睡在一起。金剛乘常令人感到驚駭。
告訴你們這些事情，是因為當我說佛法更強調智慧時，我想讓你們意識到自己又是如何做的。儘管有生吃活魚、酗酒成性等幾乎是野蠻而不被接受的行為，然而這些人物所留下的不可思議的智慧之道，卻是現今世上所知道的可以減輕痛苦的唯一方法，是我們可以修持傳承的道，是我們可以拾級而上的階梯。
告訴你們這些，也是因為我們要開始談論十二緣起法。
第一個要談的是“無明”。我們曾經說過，無明是由“生命之輪”圖中央位置的豬所代表的。無明是什麼？我可以非常簡單地說，無明實際上就是散逸。當心攀緣某個事物，就是無明，散逸分心的行為就是無明。
依照佛教理論，對概念的執著就是無明。我們以一個抽象概念為例，譬如桌子。我們創造出“桌子”的標籤，但實際上這個標籤是抽象的。當我們看著桌子，我們並非真的看到一個具有“桌性”的實體，而是看到木頭、釘子等這些東西。如果你把桌子拆開，木頭是木頭，釘子是釘子。在桌子的現象之中，有許許多多部分不見得被指稱為“桌子”，但是當它們聚集在一起時，就有了“桌子”的概念，然後我們創造出這個標籤。不過這還好，不算是大錯誤。可是當你認為這個概念不是抽象的，而是具體的，當你認為桌子有真實的存在，錯誤就接二連三地發生了。
無明實際上就是對標籤的執著。在所有標籤當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標籤的根源。這個標籤就是“自我”、“我的”或“我”。
如同桌子一樣，當我們說“我”，其實是在指稱某個抽象的東西。這本來不要緊，糟糕的是對自我的強烈執著。自我由盲人的圖像所代表，它在時間之牙也就是憤怒的怪獸的正下方。這個無明的概念做了什麼？它是如此強烈的一個概念，如果給它權位、裝備、金錢、力量，它便能夠摧毀全世界。我們都有潛力以自己的方式變得有一點像海珊，有一點像賓拉登，有一點像布希，或者有一點像倫斯斐。我們都有可能變得像他們一樣。為什麼？因為我們對自我的愛執非常強烈。諷刺的是，為什麼對自我的愛執會如此強烈呢？只因為它不能確定它是存在的！非常諷刺，不是嗎？就好像當有件事情還未確定，你會有著魔似的衝動去確認它，你非獲得確證不可，而且這種情況會一再發生。“自我存在”的不確定性需要不斷被確認，你需要去確認它。
你怎麼確認自我？你採取行動——結交朋友，上街購物，做喜歡的事，這些讓你覺得自己真的存在。而這就是第二支因緣——行，由一個做陶器的人的圖像來表示。在傳統的佛教術語裡，“業”就是行。當我們缺乏安全感，我們必定會做一些事，或服用抗抑鬱藥物或進行禪修和持咒，不管做什麼，所有這些行動就是要證明自己的存在。十二支因緣在排列上是有順序的，但不要認為這中間要花上一點時間，譬如說先有了無明，然後停頓一下，才有行動，不是這樣。它們非常的迅速，幾乎是同時發生。
行動的當下，伴隨著識。“識”以猴子的圖像來表示——它非常聰明，總是蹦蹦跳跳，到處亂竄。你認為它在這裡，下一分鐘它就跑到那裡去了。不過你也知道，那些聽話的猴子總是被各種繩索拴住，不管它們多麼聰明，仍然不知道該如何解開這些繩索，逃離虐待它們的人。識基本上是由無明產生，猴子是聰明的傻瓜，是聰明的白癡。但這樣說好像對猴子有點不公平。
接下來發生了什麼？你想要確認無明的自我，出於自我存在的不安全感，你產生行動，行伴隨著識，如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，然後又發展出名色，這由“生命之輪”的第四個圖像——船——來表示。船代表個體，船上有五個旅人，象徵五蘊。無論個體去哪裡，五蘊都無從選擇地跟著走。它們要去哪裡？它們哪兒都不去，只是一而再地流轉於輪回的大海上。五蘊基本上說的是關於身份的建構——你自己的身份。你成功地建構了一個身份——自己，我，佛教徒，印度人。
一旦建構了身份，接著你需要什麼？這個我、這個自己，少了別的東西似乎就沒有了價值，因此變得很寂寞。它需要一個可以攀緣的地方，需要有事情可以做，譬如工作或娛樂。“生命之輪”圖上有著五扇門的空房子代表感官物件，也即入——色、聲、香、味、觸。借著“我”的概念，借著自己的身份，我們從這間房子穿進穿出。它本來是一個空房子，裡面什麼也沒有，但我們以為裡面有很珍貴的東西；而當你在屋內，你又會認為外頭有非常珍貴的東西，於是你再度走到外面去。我們進進出出，創造了更多的現象，它們又會引發什麼？——觸。西藏人對於繪畫就是不在行，“觸”由一對接吻的男女表示，意味著產生了感官（根）與感官物件（境）的接觸，識與境的接觸。有了“觸”，接下去又會發生什麼？——受。“受”以中箭的獨眼來表示。
讓我們再回來談自我。我們有自我，它缺乏安全感，同時又非常驕傲，非常的自我本位。因為這個緣故，我們必須去做一些事。當我們做的時候，產生了識、名色，創造出某個我們所歸屬的身份、趨勢或潮流。借由名色、趨勢的協助，我們在外遇到了感官的物件，當碰觸到的刹那，便產生了覺受——未必是樂受，有時是苦受。“受”產生了，會引起渴望，也就是“愛”，這以一個喝酒的人來表示。自我碰到樂受時，會渴望更多；碰到不悅意觸或苦受時，則渴望去除它、超越它、戰勝它。我們是多麼執著於去解決問題，不是嗎？在苦受和樂受這兩種情況裡，不管你是喜歡還是不喜歡這些經驗，都產生某種全心全力要擺脫問題、解決問題的感覺，在這兩種情況中，你都產生渴望。
“愛”的渴望會引生“取”，以一個摘水果的人來表示。我們想要取——取得資訊、財產、食物、飲料。一旦取得，會引生執著——你對渴望的和剛剛得到的東西緊握不放，這在十二因緣中被稱為“有”，以孕婦的圖像為表徵。“有”引起“生”，而有了生，自然就有衰老，就有死（亡）。
以上就是十二緣起法的簡單說明。這是一個非常大的題目，在《阿毗達摩俱舍論》和《阿毗達摩俱舍論本頌》裡有極為詳細的討論，我向你們解說的只是最基礎的部分。
我們並不只是在談人類行為的演化過程——首先是無明，接著是行動等，雖然這些確有其事。我們談的是一瞬間所發生的事。好比我們走進一間咖啡店，點了一杯卡布奇諾，因為無明引生出行動，又引生出其後的種種，直到我們喝完卡布奇諾，那也就是死亡。開胃小菜，頭痛，或其他的事也是如此，在我們的每一項行動中，在我們生命的每一個層面，都存在著十二緣起法。
講法地點：澳大利亞，悉尼
日期：2003年
(收集自網路，本文完整本同時收錄於《人間是劇場》一書)
因為你們當中有些人對佛法的觀念還很陌生——這可能是你們頭一次接觸密續道或金剛乘，所以我想就金剛乘之道說幾句話。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗魯巴、庫庫瑞巴，他們的傳承已延續很長一段歷史時間，然而從世俗的觀點來看，他們所做的一些事情是不被社會接受的。譬如帝洛巴生吃活魚。佛教徒生吃活魚？當他吃著魚頭的時候，魚尾巴還在他嘴邊擺動。而毗魯巴是個酒鬼——人們是這麼說的，總之他喝酒，而且經常喝酒。庫庫瑞巴則常常跟他的寵物—— 一條母狗，睡在一起。金剛乘常令人感到驚駭。
告訴你們這些事情，是因為當我說佛法更強調智慧時，我想讓你們意識到自己又是如何做的。儘管有生吃活魚、酗酒成性等幾乎是野蠻而不被接受的行為，然而這些人物所留下的不可思議的智慧之道，卻是現今世上所知道的可以減輕痛苦的唯一方法，是我們可以修持傳承的道，是我們可以拾級而上的階梯。
告訴你們這些，也是因為我們要開始談論十二緣起法。
第一個要談的是“無明”。我們曾經說過，無明是由“生命之輪”圖中央位置的豬所代表的。無明是什麼？我可以非常簡單地說，無明實際上就是散逸。當心攀緣某個事物，就是無明，散逸分心的行為就是無明。
依照佛教理論，對概念的執著就是無明。我們以一個抽象概念為例，譬如桌子。我們創造出“桌子”的標籤，但實際上這個標籤是抽象的。當我們看著桌子，我們並非真的看到一個具有“桌性”的實體，而是看到木頭、釘子等這些東西。如果你把桌子拆開，木頭是木頭，釘子是釘子。在桌子的現象之中，有許許多多部分不見得被指稱為“桌子”，但是當它們聚集在一起時，就有了“桌子”的概念，然後我們創造出這個標籤。不過這還好，不算是大錯誤。可是當你認為這個概念不是抽象的，而是具體的，當你認為桌子有真實的存在，錯誤就接二連三地發生了。
無明實際上就是對標籤的執著。在所有標籤當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標籤的根源。這個標籤就是“自我”、“我的”或“我”。
如同桌子一樣，當我們說“我”，其實是在指稱某個抽象的東西。這本來不要緊，糟糕的是對自我的強烈執著。自我由盲人的圖像所代表，它在時間之牙也就是憤怒的怪獸的正下方。這個無明的概念做了什麼？它是如此強烈的一個概念，如果給它權位、裝備、金錢、力量，它便能夠摧毀全世界。我們都有潛力以自己的方式變得有一點像海珊，有一點像賓拉登，有一點像布希，或者有一點像倫斯斐。我們都有可能變得像他們一樣。為什麼？因為我們對自我的愛執非常強烈。諷刺的是，為什麼對自我的愛執會如此強烈呢？只因為它不能確定它是存在的！非常諷刺，不是嗎？就好像當有件事情還未確定，你會有著魔似的衝動去確認它，你非獲得確證不可，而且這種情況會一再發生。“自我存在”的不確定性需要不斷被確認，你需要去確認它。
你怎麼確認自我？你採取行動——結交朋友，上街購物，做喜歡的事，這些讓你覺得自己真的存在。而這就是第二支因緣——行，由一個做陶器的人的圖像來表示。在傳統的佛教術語裡，“業”就是行。當我們缺乏安全感，我們必定會做一些事，或服用抗抑鬱藥物或進行禪修和持咒，不管做什麼，所有這些行動就是要證明自己的存在。十二支因緣在排列上是有順序的，但不要認為這中間要花上一點時間，譬如說先有了無明，然後停頓一下，才有行動，不是這樣。它們非常的迅速，幾乎是同時發生。
行動的當下，伴隨著識。“識”以猴子的圖像來表示——它非常聰明，總是蹦蹦跳跳，到處亂竄。你認為它在這裡，下一分鐘它就跑到那裡去了。不過你也知道，那些聽話的猴子總是被各種繩索拴住，不管它們多麼聰明，仍然不知道該如何解開這些繩索，逃離虐待它們的人。識基本上是由無明產生，猴子是聰明的傻瓜，是聰明的白癡。但這樣說好像對猴子有點不公平。
接下來發生了什麼？你想要確認無明的自我，出於自我存在的不安全感，你產生行動，行伴隨著識，如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，然後又發展出名色，這由“生命之輪”的第四個圖像——船——來表示。船代表個體，船上有五個旅人，象徵五蘊。無論個體去哪裡，五蘊都無從選擇地跟著走。它們要去哪裡？它們哪兒都不去，只是一而再地流轉於輪回的大海上。五蘊基本上說的是關於身份的建構——你自己的身份。你成功地建構了一個身份——自己，我，佛教徒，印度人。
一旦建構了身份，接著你需要什麼？這個我、這個自己，少了別的東西似乎就沒有了價值，因此變得很寂寞。它需要一個可以攀緣的地方，需要有事情可以做，譬如工作或娛樂。“生命之輪”圖上有著五扇門的空房子代表感官物件，也即入——色、聲、香、味、觸。借著“我”的概念，借著自己的身份，我們從這間房子穿進穿出。它本來是一個空房子，裡面什麼也沒有，但我們以為裡面有很珍貴的東西；而當你在屋內，你又會認為外頭有非常珍貴的東西，於是你再度走到外面去。我們進進出出，創造了更多的現象，它們又會引發什麼？——觸。西藏人對於繪畫就是不在行，“觸”由一對接吻的男女表示，意味著產生了感官（根）與感官物件（境）的接觸，識與境的接觸。有了“觸”，接下去又會發生什麼？——受。“受”以中箭的獨眼來表示。
讓我們再回來談自我。我們有自我，它缺乏安全感，同時又非常驕傲，非常的自我本位。因為這個緣故，我們必須去做一些事。當我們做的時候，產生了識、名色，創造出某個我們所歸屬的身份、趨勢或潮流。借由名色、趨勢的協助，我們在外遇到了感官的物件，當碰觸到的刹那，便產生了覺受——未必是樂受，有時是苦受。“受”產生了，會引起渴望，也就是“愛”，這以一個喝酒的人來表示。自我碰到樂受時，會渴望更多；碰到不悅意觸或苦受時，則渴望去除它、超越它、戰勝它。我們是多麼執著於去解決問題，不是嗎？在苦受和樂受這兩種情況裡，不管你是喜歡還是不喜歡這些經驗，都產生某種全心全力要擺脫問題、解決問題的感覺，在這兩種情況中，你都產生渴望。
“愛”的渴望會引生“取”，以一個摘水果的人來表示。我們想要取——取得資訊、財產、食物、飲料。一旦取得，會引生執著——你對渴望的和剛剛得到的東西緊握不放，這在十二因緣中被稱為“有”，以孕婦的圖像為表徵。“有”引起“生”，而有了生，自然就有衰老，就有死（亡）。
以上就是十二緣起法的簡單說明。這是一個非常大的題目，在《阿毗達摩俱舍論》和《阿毗達摩俱舍論本頌》裡有極為詳細的討論，我向你們解說的只是最基礎的部分。
我們並不只是在談人類行為的演化過程——首先是無明，接著是行動等，雖然這些確有其事。我們談的是一瞬間所發生的事。好比我們走進一間咖啡店，點了一杯卡布奇諾，因為無明引生出行動，又引生出其後的種種，直到我們喝完卡布奇諾，那也就是死亡。開胃小菜，頭痛，或其他的事也是如此，在我們的每一項行動中，在我們生命的每一個層面，都存在著十二緣起法。
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