《佛教的見地與修道》10 見與道(宗薩欽哲仁波切)

《佛教的見地與修道》10 見與道

宗薩欽哲仁波切
 

所有的道都為了引導眾生瞭解正見，例如不侵犯別人、不作惡事，這種正確的行為，就是趨近正見的間接方法。不知道正見就是無明，不正確的行為滋養無明。不侵犯別人是減少無明愚癡、減弱無明干擾力量的一種方法，其他還有無數的方法。許多形式的戒律是必要的，我們需要各種方法來得到正見。

雖然“道”在究竟上來說也是一種困惑，一旦達到目標，道也必須捨棄。但在那之前，道是必要的，因為透過邏輯、爭論或分析，你絕對無法瞭解實相，只有透過修行才成。這是由於情緒永遠壓過理智，阻礙我們見到實相；只有透過修行，才能降伏情緒煩惱。

根據佛教哲學，心創造出萬物；或者更正確地說，萬物就是心。這表示，除非有個意識知道某事物為某事物，否則它就不成某事物了。主體、客體彼此互相依存、互相關聯，因此沒有客體可以完全和心靈過程分開。如果外在客體真實存在，那麼我們就可以透過智力的分析、數學理論或科學實驗室來發現現象的真實狀況。但是，因為情形並不是這樣，所以只有從自心下手，你才能體驗到現象與自己的實相。

雖然老師能幫助你更瞭解究竟實相的模型，但也只不過相當於給你一張更清楚的相片，用以幫助你認出實相。別人無法把實相的體驗送給你，你必須透過修行，自己去證得實相。

不論你的老師悟境有多偉大，他只能把月亮的照片給你看，並告訴你應該朝哪個方向才能看到真正的月亮。他永遠無法向你顯示真正的月亮，也不能幫你看；因為你沒有辦法透過其他人的眼睛來看，或體驗他人的經驗。

在這種情況下，你可能會懷疑到底老師和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？其實這兩者都是必要的，教法的需要在於可以增加你對於正見的瞭解；因為在獲得正見的途中有許多障礙，這些障礙都非常精巧，能讓你誤把短暫的五蘊和合當成真正的自己，而完全看不到真正的本性。為了成功地擊垮這些障礙，你必須要具備比它更精密的武器，因此老師和教法都是必要的。