本文為宗薩欽哲仁波切著作《不是為了快樂：前行修持指引》一書的主要內容之一，收集與整理自網路。
第二章 因乘與果乘
宗薩欽哲仁波切 著
不論佛陀在何時，何處教導佛法，他的聽眾總是由各種各樣的人所組成。由於個別根器、喜好與個性不同，導致他們聽聞佛陀教法時的領悟也各有不同。因此，雖然佛陀本人未曾創設目前存在於佛法中的各種學派與傳承，但隨著時間的演變，教法就發展出了許多不同的「乘」（vehicle）。於是，過去的學者們為了簡化，就開始將這些「乘」分門別類，而其中一種分法，即是將佛陀的教法分為「因乘」與「果乘」兩種。
因乘
我們理解佛陀教法的程度有多少，完全依賴自己的態度與能力；而對大多數的人而言，所謂修持的「果」這個概念是難以理解的。因此，為了鼓勵我們，以及鼓勵所有對心靈修持結果只能吸收模糊的智識印象者，佛陀教導了以「因」為取向的法道。這種以「因」為取向的法道包含聲聞乘、緣覺乘（梵Pratyekabudhayana）與菩薩乘，這些法道診斷我們的症狀，並建議我們應該採取的適當療法。
根據聲聞乘與緣覺乘的教法，「苦諦」指出這世俗、輪回的世界是不淨的，因此，從邏輯上而言，心靈追尋者應當要嘗試脫離它。除此之外，菩薩乘教導我們，輪回在相對（世俗）的層次上是不圓滿的，但也同時指出，在究竟（勝義）的層次上它的本質是空性。因此，與其盡全力來逃避輪回，菩薩應專注于願菩提心等的修持，並且掌握住每一個能幫助有情眾生的機會，即使必須跳入輪回的深淵也義無反顧，就如天鵝潛入蓮池深處的泥淖中一般。
果乘
另外，有些人能接受不可思議的想法，也能相信無法想像的實相。他們勇敢、膽大，而且對自己跳出框架的思想與行為一點也不難為情。對他們而言，果乘比較適當，因為它包括類似早餐過後清洗碗盤的這種「以果為取向」的行持。如我們先前談過的，當你每天清洗碗盤時，不論沾黏在上面的殘餘麥片是多麼地又幹又硬，但在吃早餐之前碗盤是潔凈的這個事實，一定代表在吃過早餐之後，它有可能會再度潔凈。所以你相信那髒汙是暫時的，而且當它再被清洗之後，一個本自潔凈的碗盤就會顯現出來。因此，清洗碗盤被形容為一個以「果」為取向的行為。
那麼，「相信無法想像的實相」又是什麼意思呢？在《赫魯卡重要續》（Heruka Galpo Tantra）中，對此做了非常精要的結論：因乘的說法，是針對有情眾生具有成佛的「潛能」，而在果特乘中，眾生已經「是」佛了。然而，假設有人堅決說不只你是佛，而且其他任何一個有情眾生都是佛，你會相信他嗎？如果你認為自己會相信，那麼你該知道，你的看法若不是太天真且傾向新時代派，充其量只是確信對方有極度的清凈顯相（pure perception）而已。然而，以後者來做為你「相信」的理由，是有點薄弱的。事實上，要對「我們都是佛」培養出真正的理解，唯一的方法即是追隨金剛乘法道。
那麼，「相信無法想像的實相」又是什麼意思呢？在《赫魯卡重要續》（Heruka Galpo Tantra）中，對此做了非常精要的結論：因乘的說法，是針對有情眾生具有成佛的「潛能」，而在果特乘中，眾生已經「是」佛了。然而，假設有人堅決說不只你是佛，而且其他任何一個有情眾生都是佛，你會相信他嗎？如果你認為自己會相信，那麼你該知道，你的看法若不是太天真且傾向新時代派，充其量只是確信對方有極度的清凈顯相（pure perception）而已。然而，以後者來做為你「相信」的理由，是有點薄弱的。事實上，要對「我們都是佛」培養出真正的理解，唯一的方法即是追隨金剛乘法道。
「道」即是目標
在理論上，從一開始，果乘的修行者就會運用（或至少想像自己在運用）「因」與「果」合而為一的方法。在此，「想像」是指雖然你似乎在從事證悟的「因」，但是你已經看見其「果」——證悟本身。以煮蛋為例，一顆尋常的蛋看似一顆蛋，而不像煎蛋捲（omellete），但是如果你打算做個煎蛋捲，在你心中就先有個形象了。所以，即使還未煮過的蛋看來一點都不像煎蛋捲，但是由於你已經觀想好蛋煮成之後的樣子，其結果就會是個煎蛋捲。這就是「以果為道」的例子，而且是迫使「因」更快成熟的方式。
另外還有一些例子。例如，液態的牛奶雖然看起來一點都不像一塊固態的牛油，一旦經由簡單、動態的攪動而轉化，雖然形態改變了，但它還是牛奶。水與冰也與此類似，兩者看似完全不同，然而本質上都還是水。
這個方法的無數利益之一，是它讓弟子們在修持時有所激勵，而且讓他們建立「道即是目標」的信心與理解。
另外還有一些例子。例如，液態的牛奶雖然看起來一點都不像一塊固態的牛油，一旦經由簡單、動態的攪動而轉化，雖然形態改變了，但它還是牛奶。水與冰也與此類似，兩者看似完全不同，然而本質上都還是水。
這個方法的無數利益之一，是它讓弟子們在修持時有所激勵，而且讓他們建立「道即是目標」的信心與理解。
捆綁輪回眾生的事物，也能解脫眾生
密續法本告訴我們，妄念只能由妄念所征服，而生死輪轉也只能被生死輪轉所解構。偉大的薩拉哈（梵 Saraha）也指出，捆綁愚者的事物正能令智者解脫。對此真諦，若是追隨佛法者因缺乏膽識與開放的心胸而無法掌握的話，他們修行的道途就會既長遠又崎嶇，可用的方法將會極為有限，而且修道的過程也會既艱難又痛苦。
然而同時，你也不要欺騙自己，認為自己擁有上乘的根器與能力，只要運用金剛乘殊勝的法門就已足夠。從一開始，往昔偉大的上師們就一再提出警告，雖然我們應該以修持果乘做為目標，但絕對不應以為自己更高於因乘的聲聞乘與菩薩乘。我們應該外修聲聞乘、內修菩薩乘、密修金剛乘。
以如此的方式修行，會帶來極大的利益。例如，有人看見你修持聲聞乘，可能會受到啟發而開始修持，並且激勵他們將出離、謙卑與簡樸當作功課。藉由修持菩薩乘，你會強化內在的勇氣與悲心，也可以免於自我膨脹的副作用。藉由持守自己金剛乘修行的秘密，你可以讓他人不至於任意評斷或中傷其法門，並避免任何因此而產生的各種常令密續名聲蒙塵的負面後果。
有些人本身尚未具足修持密乘（梵 tantrayana）的能力，卻又為了引人注目，到處張揚自己是密乘修行者。這種人不僅自我摧毀心靈之道，更封閉了啟發他人之門。雖然人們可以試圖將毒藥觀想為良藥而服用，但那些缺乏孔雀化毒為藥能力的人，如果這麼做，就必定會死亡。畢竟，釋迦牟尼佛不以備有華麗宮殿、環繞眾眷、莊嚴纓絡之報身相示現，而選擇以穿著袈裟、赤足而行的安詳外相出現在這世上，必定有很好的理由。
然而同時，你也不要欺騙自己，認為自己擁有上乘的根器與能力，只要運用金剛乘殊勝的法門就已足夠。從一開始，往昔偉大的上師們就一再提出警告，雖然我們應該以修持果乘做為目標，但絕對不應以為自己更高於因乘的聲聞乘與菩薩乘。我們應該外修聲聞乘、內修菩薩乘、密修金剛乘。
以如此的方式修行，會帶來極大的利益。例如，有人看見你修持聲聞乘，可能會受到啟發而開始修持，並且激勵他們將出離、謙卑與簡樸當作功課。藉由修持菩薩乘，你會強化內在的勇氣與悲心，也可以免於自我膨脹的副作用。藉由持守自己金剛乘修行的秘密，你可以讓他人不至於任意評斷或中傷其法門，並避免任何因此而產生的各種常令密續名聲蒙塵的負面後果。
有些人本身尚未具足修持密乘（梵 tantrayana）的能力，卻又為了引人注目，到處張揚自己是密乘修行者。這種人不僅自我摧毀心靈之道，更封閉了啟發他人之門。雖然人們可以試圖將毒藥觀想為良藥而服用，但那些缺乏孔雀化毒為藥能力的人，如果這麼做，就必定會死亡。畢竟，釋迦牟尼佛不以備有華麗宮殿、環繞眾眷、莊嚴纓絡之報身相示現，而選擇以穿著袈裟、赤足而行的安詳外相出現在這世上，必定有很好的理由。
利用此身做為法道
聲聞乘修行者的法道是戒律之道，他們以不同的修持來持守身體的戒律。包括從禁止邪淫、剃除鬚髮，到禪修時端身正坐、以鼻呼吸，並以專注於氣息進出來控制呼吸等。
菩薩道的追隨者也利用身體來修習戒律，除此之外，他們還以身體來從事大悲的事業。對菩薩而言，身體是很有用的配備，至少在目前是如此，雖然他們並不像金剛乘一般，把身體的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事實上，菩薩乘常常認為身體是個負擔。如同寂天所說：
若僕不堪使，主不與衣食；養身而它去，為何善養護？[1]
（如果僕人已經不再聽受使喚，主人也就不必供給他衣食了；倘若餵飽此身而它卻將離你遠去，你又何必把肌肉養得如此肥壯呢？）
既酬彼薪資，當令辦吾利；無益則於彼，一切不應與。[2]
（既然已經餵養了我的僕人——身體，現在就要它來幫我做事；如果它不能利益我和其他眾生，那麼我就不再給它任何東西。）
念身如舟楫，唯充去來依；為辦有情利，修成如意身。[3]
（應該把身體看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我來去修善的工具罷了；然而，為了實現有情利益，我仍應加以維護，以便利用它來修煉成如意的清凈佛身。）
金剛乘的修行者對身體的態度，與聲聞乘、菩薩乘相當不同，後兩乘視身體為捨棄不掉的東西，而金剛乘卻視它為我們最便給的助緣。
由於菩薩乘的智慧與方便，因此在身體的使用上，比起聲聞乘所提供的方法，用途來得更大。有許多殊勝的故事，描述菩薩如何為了幫助他人而無私供養自己的身體，例如有位比丘為了成全瘋狂愛著他的女子而舍戒，或佛陀在他即將成佛之前的某一世，自願捨身餵饑餓的母虎與幼虎等著名的故事。
金剛乘修行者不只以此色身來服務他人，也在禪定修持中以它來扮演重要的角色。例如，為了強化修持，行者做各種手印、舞蹈，以及從事一般的飲食活動。從一開始，金剛乘的弟子就被教導如何理解身體的組成元素與能量即是「智」（梵 jnana）與「身」（梵 kaya，即指「本尊」）；他們也被教導「身」與「心」的界線若非不存在，也是極為微小。因此，要調伏這看不見、抓不著、碰不到又抽象的心，我們利用這個機會同時也去操控身體，這是很有道理的。而且，這樣做的也會非常有效，例如倘若你從來不曾頭痛，但想知道那是什麼感覺，一者你可以去想像，或者也可以拿塊磚頭往頭上砸。第一種方法可能會花費一點時間才能熟練，而且不能保證你所想像的頭痛與真實狀況有多相似；但第二種方式無疑地會讓你有即刻且絕對真實的頭痛經驗。
為了確保所有潛在的弟子都能找到適合各自根器的教法，佛陀教導了這些不同的法道；然而，沒有任何一個法道比另一個更珍貴或更高深。大乘或金剛乘的弟子們常會輕視聲聞乘的傳統，這是一種令人唾棄的觀點，這種觀點等於是貶低佛陀親口的言教，視其比其他乘還低下。這些教法都是佛陀親口之言，怎麼會有一個比另一個「高」或「低」呢？這是不可能的!而且做為佛弟子，不論我們目前所追隨的是何種傳承，都應該發願將佛陀所有的教法付諸修持。
有個傳統的例子是，有人患了黃疸病，由於疾病之故，他看到的白海螺是黃色的。有一種見解主張此人應該看見白海螺才對，所以應該給他吃藥，以確保他能看到正確的顏色。在此，這個藥方就是以緣覺乘、聲聞乘或菩薩乘所提供的善巧方便之形式出現。
金剛乘則針對那些具有較大理解能力的人，提供一種截然不同的見解。這種見解認為，這個病人所感知的海螺顏色並無關緊要；重要的是，從一開始就將海螺是白色的事實引介給他。從那時開始，即使他持續地看到黃海螺，他也會記得海螺本來是白色的，在這個情況下，因為弟子們一開始就被告知病癒的結果是會看到白海螺而非黃海螺，因此金剛乘被稱為「果乘」。這種方式，讓許多弟子們在修持之道上感到信心強大並自在。
然而，多生以來，我們不斷地強化海螺是黃色的信念，因此很難接受這同一個海螺事實上是白色的。當我看著自己的手，看見彎曲的骨節、長短不一的手指、磨損的指甲，我知道所見的這一切就是自己無明的結果，也是執著於「我」這個概念的結果——基本上，我是「無明」的。如果我不是「無明」的，那麼我的手看起來會是完美的。但是，「完美」的手又是什麼呢？如果我們有可能描述、思惟、想像一雙完美的手，那麼很明顯的，它就不完美。也因為如此，這整個過程最難的部分就是要說服自己：所有的人本來就是圓滿的佛。
我們總是相信自己所見的一切，而我們所見的總是被一己的顯相所過濾。舉例而言，有個極度偏執狂的人，妄想並堅信有鬼魂房客住在他的櫥櫃裡。如果我們告訴他鬼魂只是他造作的想像，這完全幫不了他，因為他相當確信鬼魂存在。一個比較不費時且更有效的辦法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏執幻覺是真實的，然後提供一個辦法來驅逐幻覺，譬如打電話給驅魔者（Ghostbusters）來驅鬼！
此外，有些人可能有能力視事物如彩虹，既生動甚至鮮明清晰，然而他們覺知其實並無任何東西存在於該處。對於這些人，金剛乘會告訴他們：對治之法並非與問題正好相反，而是與問題本身完全相同。這與我們一般的想法相反，如果問題是黑的，我們通常會期待它的對治法就是白的；或者，如果問題是筆跡，對治法一定是塊橡皮擦。然而，最強而有力的對治法，常常與它要解決的問題看起來完全相同。如同密續中所言，要把耳中的水去除，最好的辦法是倒更多的水進去。
菩薩道的追隨者也利用身體來修習戒律，除此之外，他們還以身體來從事大悲的事業。對菩薩而言，身體是很有用的配備，至少在目前是如此，雖然他們並不像金剛乘一般，把身體的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事實上，菩薩乘常常認為身體是個負擔。如同寂天所說：
若僕不堪使，主不與衣食；養身而它去，為何善養護？[1]
（如果僕人已經不再聽受使喚，主人也就不必供給他衣食了；倘若餵飽此身而它卻將離你遠去，你又何必把肌肉養得如此肥壯呢？）
既酬彼薪資，當令辦吾利；無益則於彼，一切不應與。[2]
（既然已經餵養了我的僕人——身體，現在就要它來幫我做事；如果它不能利益我和其他眾生，那麼我就不再給它任何東西。）
念身如舟楫，唯充去來依；為辦有情利，修成如意身。[3]
（應該把身體看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我來去修善的工具罷了；然而，為了實現有情利益，我仍應加以維護，以便利用它來修煉成如意的清凈佛身。）
金剛乘的修行者對身體的態度，與聲聞乘、菩薩乘相當不同，後兩乘視身體為捨棄不掉的東西，而金剛乘卻視它為我們最便給的助緣。
由於菩薩乘的智慧與方便，因此在身體的使用上，比起聲聞乘所提供的方法，用途來得更大。有許多殊勝的故事，描述菩薩如何為了幫助他人而無私供養自己的身體，例如有位比丘為了成全瘋狂愛著他的女子而舍戒，或佛陀在他即將成佛之前的某一世，自願捨身餵饑餓的母虎與幼虎等著名的故事。
金剛乘修行者不只以此色身來服務他人，也在禪定修持中以它來扮演重要的角色。例如，為了強化修持，行者做各種手印、舞蹈，以及從事一般的飲食活動。從一開始，金剛乘的弟子就被教導如何理解身體的組成元素與能量即是「智」（梵 jnana）與「身」（梵 kaya，即指「本尊」）；他們也被教導「身」與「心」的界線若非不存在，也是極為微小。因此，要調伏這看不見、抓不著、碰不到又抽象的心，我們利用這個機會同時也去操控身體，這是很有道理的。而且，這樣做的也會非常有效，例如倘若你從來不曾頭痛，但想知道那是什麼感覺，一者你可以去想像，或者也可以拿塊磚頭往頭上砸。第一種方法可能會花費一點時間才能熟練，而且不能保證你所想像的頭痛與真實狀況有多相似；但第二種方式無疑地會讓你有即刻且絕對真實的頭痛經驗。
為了確保所有潛在的弟子都能找到適合各自根器的教法，佛陀教導了這些不同的法道；然而，沒有任何一個法道比另一個更珍貴或更高深。大乘或金剛乘的弟子們常會輕視聲聞乘的傳統，這是一種令人唾棄的觀點，這種觀點等於是貶低佛陀親口的言教，視其比其他乘還低下。這些教法都是佛陀親口之言，怎麼會有一個比另一個「高」或「低」呢？這是不可能的!而且做為佛弟子，不論我們目前所追隨的是何種傳承，都應該發願將佛陀所有的教法付諸修持。
有個傳統的例子是，有人患了黃疸病，由於疾病之故，他看到的白海螺是黃色的。有一種見解主張此人應該看見白海螺才對，所以應該給他吃藥，以確保他能看到正確的顏色。在此，這個藥方就是以緣覺乘、聲聞乘或菩薩乘所提供的善巧方便之形式出現。
金剛乘則針對那些具有較大理解能力的人，提供一種截然不同的見解。這種見解認為，這個病人所感知的海螺顏色並無關緊要；重要的是，從一開始就將海螺是白色的事實引介給他。從那時開始，即使他持續地看到黃海螺，他也會記得海螺本來是白色的，在這個情況下，因為弟子們一開始就被告知病癒的結果是會看到白海螺而非黃海螺，因此金剛乘被稱為「果乘」。這種方式，讓許多弟子們在修持之道上感到信心強大並自在。
然而，多生以來，我們不斷地強化海螺是黃色的信念，因此很難接受這同一個海螺事實上是白色的。當我看著自己的手，看見彎曲的骨節、長短不一的手指、磨損的指甲，我知道所見的這一切就是自己無明的結果，也是執著於「我」這個概念的結果——基本上，我是「無明」的。如果我不是「無明」的，那麼我的手看起來會是完美的。但是，「完美」的手又是什麼呢？如果我們有可能描述、思惟、想像一雙完美的手，那麼很明顯的，它就不完美。也因為如此，這整個過程最難的部分就是要說服自己：所有的人本來就是圓滿的佛。
我們總是相信自己所見的一切，而我們所見的總是被一己的顯相所過濾。舉例而言，有個極度偏執狂的人，妄想並堅信有鬼魂房客住在他的櫥櫃裡。如果我們告訴他鬼魂只是他造作的想像，這完全幫不了他，因為他相當確信鬼魂存在。一個比較不費時且更有效的辦法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏執幻覺是真實的，然後提供一個辦法來驅逐幻覺，譬如打電話給驅魔者（Ghostbusters）來驅鬼！
此外，有些人可能有能力視事物如彩虹，既生動甚至鮮明清晰，然而他們覺知其實並無任何東西存在於該處。對於這些人，金剛乘會告訴他們：對治之法並非與問題正好相反，而是與問題本身完全相同。這與我們一般的想法相反，如果問題是黑的，我們通常會期待它的對治法就是白的；或者，如果問題是筆跡，對治法一定是塊橡皮擦。然而，最強而有力的對治法，常常與它要解決的問題看起來完全相同。如同密續中所言，要把耳中的水去除，最好的辦法是倒更多的水進去。
沒有留言:
張貼留言