《近乎佛教徒》第三章 一切是空
宗薩蔣楊欽哲仁波切
悉達多證悟不久，他的話語，我們所稱的“法”（Dharma），開始深入印度各階層的生活。它超越了種姓制度，吸引了大眾，不分貧富。西元前三世紀的阿育王，原是一位殘酷的戰將及暴君，曾經為了鞏固政權，不眨眼地殺害他最親近的親人。然而，甚至連阿育王，最終都在法中找到真理，成為一個愛好和平的人，並且被認為是在佛教史上最具影響力的護持者之一。
由於眾多如阿育王一般的護持者，佛法得以持續興盛，跨出印度疆界，傳播四方。在西元第一世紀左右，距菩提迦耶一千多公里，在西藏的一個叫恰格叉的小村落，另外一位具有非凡潛能的凡人出生了。他的童年境遇悲慘，於是這位迷惑的年輕人學會了巫術。為了報仇，他殺害了數十位親戚及鄰居。事發後他逃亡，遇上了一位叫瑪律巴的農人。瑪律巴是偉大的佛法老師兼大翻譯師，教授了他現象的本然以及生活的方式，如同悉達多所曾教導的一般。這位年輕人被轉化了。他就是密勒日巴，西藏最有名的瑜珈聖者之一。直到今天，他的歌詠和生平故事仍然啟發許許多多的人。他的智慧遺產，歷經老師和弟子代代相傳，直至今日，不曾間斷。
密勒日巴教導我們：悉達多話語不像我們為了消遣或尋求刺激而翻閱的其它哲學論述，讀完就放回書架。佛法事實上是可以實踐、可以應用到日常生活上的。密勒日巴的第一代弟子中，有位聰慧的學者，叫瑞瓊巴。雖然密勒日巴勸他：修學並重比光是研讀書籍來得重要，瑞瓊巴還是前往了印度，到當時偉大的佛教哲學學院，立志要接受正統的教法。事實上瑞瓊巴也追隨了許多印度大學者及聖者，並且勤奮學習。
多年之後，當他回到西藏，老上師密勒日巴來到一陣空曠的平地迎接他。他們相互問候，正在那兒討論瑞瓊巴的研習時，忽然一陣狂猛的冰雹自天而降，曠野中無處可躲，密勒日巴瞧見地上不遠處有一個犛牛角，馬上就躲到裡面去了----牛角沒有變大，而密勒日巴也沒有變小。在牛角內，密勒日巴吟唱了一首歌，讓瑞瓊巴知道在牛角中，空間還大得很……如果這位弟子了悟空性的話。
你也許會認為密勒日巴的犛牛角只是個童話故事。或者，如果你是容易輕信的那種人，可能會認為那是西藏瑜珈士所表演的一種法術。但這兩者都不是，我們往下讀就會知道。
抓住空性
悉達多征服了魔羅和他的魔軍，證悟了本具存在的空性。他瞭解我們所見，所聞，所感，所想，所知的一切存在，純粹只是空性，而我們將某種“真實性”附加或標示於其上而已。人們將世界標示或理解為真實，是來自於強烈的個體與集體的習氣----我們所有的人都這樣做。這個習氣如此地強大，而空性的概念對我們而言又是如此地無趣，因此幾乎沒有人願意去追求如同悉達多的了悟。相反地，我們恰如在沙漠中走失的旅人，瞧見遠處有生氣盎然的綠洲，這綠洲只是熱氣在沙上的反射而已，然而，由於絕望、饑渴與期待，這位迷失者把它看作是水。他用盡了力氣，走到那兒，才知道這是海市蜃樓，於是極度失望。
雖然我們不認為自己這麼絕望，而且相信自己是受過教育、正常、清醒的，但是當我們看見及感受一切都是真實存在時，我們的行為就如同那位沙漠中的迷失者。我們急切地想要找到真實的伴侶關係、安全感、表揚、成功，或只是安詳寧靜。我們甚至能抓到與欲望相似的東西。但就像那位迷失者，當我們依賴外在的實體性時，終究會失望。事物並不如其所顯現-----它們是無常的，而且不完全在我們的掌控之中。
如果我們像悉達多一樣確實地去分析，就會發現諸如形體、時間、空間、方向、大小等附加的標籤，都很容易被解構。悉達多了悟到，甚至自我都只存在於相對的層次，恰如海市蜃樓一般。他的體悟，終止了期待、失望與痛苦的迴圈。在證悟的時刻，他自忖，我已找到了一條深奧、安詳、非極端、清晰、滿願又有如甘露一般之道。
然而，如果我想表達它，如果我想教給他人，沒有人有能力聽聞瞭解。因此我將留在林中，安住於此祥和狀態之中。據說，天王因陀羅和梵天聽到了悉達多的計畫，現身懇求他不要退隱林中，請他為眾人說法。他們說，雖然不見得每個人都能瞭解你所有的教法，但是有少數的人可能會瞭解，能幫助這些少數的人，就非常值得了。
悉達多尊重他們的請求，於是出發前往瓦勒那西（Varanasi）。在當時，恒河邊上的瓦勒那西附近的鹿野苑，遇見了當初由於他破了誓言，喝了蘇佳達供養的羊奶而離他而去的夥伴們。他們看到了悉達多遠遠走來，就共同決定不理會他，不跟他打招呼，更不用說站起來對他頂禮。他們譏諷說，那個騙徒來了。
然而，對一位如悉達多一般了悟空性者，諸如讚譽及批評、尊重及藐視，好與壞的概念全都不重要。這些都是薄弱的注解，因此不需要認為它們是實在的而加以反應。因此悉達多完全不自負、不遲疑、也不驕慢地走近他們。由於他毫無自我意識，步伐如此莊嚴，這五位禪修者不由自主地站了起來。悉達多於彼時彼地，給了第一個開示，而這些過去的同修，則成為他的首批弟子。
我們有限的邏輯
悉達多信為教法不易，是千真萬確的。在這個被貪婪、驕慢和物質主義所驅動的世界城，即使只是教導愛、慈悲、利他等基本原則都非常困難了，更不用說空性的究竟實相。我們被短暫的想法所困，被現實性所囿限。對我們而言，能夠掌握而且即刻有用的東西，才值得我們投下時間和精力。以這種條件看來，佛陀所定義的空性似乎完全無用。我們可能會這麼想----思索現象世界的無常及空性有什麼益處？空性能帶來什麼利益？
以有限的理性，我們對什麼是有道理的，什麼是有意義的，有一套定論----而空性卻超越了這個限制。這似乎是由於人的心智以一種不恰當的邏輯系統在運作，因此縱然同時有著無數其他邏輯系統可供使用，空性還是無法裝進我們的腦袋。我們的操作是總以為這一刻之前有數千年的歷史，而假如有人告訴我們整個人類進化就在啜一口咖啡的瞬間發生，我們就無法瞭解。
同樣的，當讀到佛教經典上說地獄的一天等同於五百年，我們會想這些宗教家試圖恐嚇我們順服而已。然而，想像和你的摯愛共度一周的假期----時間像彈指般就消逝了。而與流氓強姦犯一同關在牢裡一夜，就像度日如年。如此去感受，時間也許就不那麼確定了。
有些人可能容許一點點未知進入我們的思維系統，給予神通、直覺、鬼魂、靈性伴侶一些空間，但是我們絕大部分依賴黑白分明、有科學基礎的邏輯。有少數所謂的“天才”可能有勇氣或技藝來超越習俗，而只要他們的觀點不是太過分，還可能用藝術家之名得到認同，像達利（Dali）等人。還有一些聞名的瑜珈士，他們故意逾越一點點，因而被尊為“神聖的狂人”。但若你真正超越了能被接受的範圍太遠，如果你完全接納空性，人們很可能認為你不正常，瘋狂及不理性。
然而，悉達多並非不理性，他只是明確地指出一般的、理性的思惟是有限的。我們不能，或不願超越我們自己的舒適區去瞭解。用昨日、今日、明日這種線性的概念來操作，比如說“時間是相對的”，來得實用得多。我們沒有被設定成這麼想的：我能不改變大小或形狀而進入那犛牛角。我們不能破除大和小的概念；相反的，我們一直被世代傳下來的安全而狹隘的觀點所局限。然而，當這些觀點被審視時，卻都站不住腳。舉例來說，這個世界如此依賴的線性時間觀念，無法說明時間沒有真正的起始也沒有終止的事實。
我們用這種充其量只能說是不準確的理性，將事物度量或標示為真實存在的。在我們認證的過程中，功能、延續性及共識這三者扮演了重要的角色。我們認為如果某個事物有功能----舉例來說，你的手似乎有拿著這本書的功能----那麼它一定以一種恆常，究竟、有效的方式存在。一支手的照片就不能有相同的功能，所以我們知道它不是真正的手。類似的，如果某個東西似乎有個持續的品質----例如我們昨日見到一座山，而今天它還在那兒----我們確信它是“真的”，而且明天，後天還會在那兒。而當其他人確認他們也見到同樣的東西時，我們就更加確信它們是真實存在的。
當然，我們並非隨時隨地都有有意識地在推論、確認、標示事物的真實存在----這是在我真實存在的手中的一本真實存在的書----我們是在潛意識相信這世界確實存在之下來操作，而這影響了我們日常生活每一刻的思想及感受。只有在極少的狀況下，當我們照鏡子或看到海市蜃樓時，才認為有些東西只是表象而已。鏡中並無血肉、海市蜃樓中並沒有水。我們“知道”它們不是真的，它們沒有本具存在的本質。這一類的理解，本來可能帶我們更深入，但我們只停留在理性心智所允許的範疇而已。
因此當我們聽到一個人不改變尺寸，就可容入犛牛角中時，我們沒有太多選擇-----我們可以很“理性”，認為這根本不可能而駁斥它；或者我們引用某種對法術的神秘信仰或盲目崇拜而說，當然，密勒日巴是多麼偉大的瑜珈行者，當然他能這麼做，甚至還不只是這些呢。這兩種見解都是扭曲的，因為否認是一種低估，而盲信則是一種高估。
昨日之河流：接受部分邏輯
經由不停的思索，對於這些慣用的預測、理性化及貼標籤，悉達多清晰地看到了它們的錯誤。當然，在某種程度上，這些習慣是行得通的----我們的世界似乎是根據這些習慣在運作。當我們人類談到某個東西真正而確實存在時，會說它是確定、非想像、真實、可證明、不改變而且無條件的。當然，某些東西我們說它會改變。花苞開成一朵花，當它在改變時，我們仍然認為它是一朵真實存在的花。這種成長和改變，是我們對花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果它變得恆常不變，我們反而會訝異。因此在這個觀點上，我們對改變的預期是不變的。
一條河，水在流，永遠在變，然而我們仍然稱它為河流。如果一年之後我們再度造訪，會認為它是同一條河。但它是如何相同的呢？如果我們單獨挑出一個面向或特性，這相同性就不成立了。水不同了，地球在銀河中轉動的位置也不同了，樹葉已落，新葉又長出來了----剩下的只是一個相似於我們上次見到的河流表象而已。以“表象”作為“真實”的基礎是相當不可靠的。
經由簡單的分析，就能顯示出我們一般對所謂真實的基礎，都只是一些模糊的概括和假設。雖然悉達多也使用一般人定義“真實”時所用的字眼----非想像的、確定的、不改變的、無條件的----但他更精確地使用這些字眼，而非概括性的。在他的觀點上，不改變必然意指在所有的方面都不改變，甚至經過徹底的分析後，仍然絕無例外。
我們一般人對真實的定義來自於不完整的分析，如果分析帶來了令人舒服的答案，如果它給了我們所想像的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？答案，如果它給了我們所想要的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？這嚐起來像三明治，因此我吃了。分析就停在此處。一個男孩在尋找伴侶，見到一個女孩，她看起來蠻漂亮的，於是他停止分析，就上前接觸了。失望因而無法避免。悉達多的分析卻持續深入，直到三明治和女孩都只是原子，甚至連原子都無法存在於他的分析中。終究什麼都沒有找到，他於是免除了失望。
悉達多發現，要確定某個東西真實存在的唯一辦法，就是證明它獨立存在，而且不需要詮釋、不能造作或不會改變。對悉達多而言，我們日常生活上一切似乎能作用的機制，不論是身體的、情感的及概念的，都是由不穩固、不恆常的部分所聚合而成，因此它們隨時都在改變。我們可以在慣常的世界中瞭解這個論點。舉例來說，你可以說你在鏡中反射的影像不是真實存在的，因為他需要依賴你站在鏡子前面才行。類似的，事物要真實或獨立地存在，就不能被製作或被創造的，因為這要依賴製造者。
我們看著一個火圈，毫無疑問地能瞭解它是怎麼製造出來的。我們能接受，只要所有的部分都一起正常運作，它就真的是一個火圈…..至少在目前是。但是為什麼對手裡拿著的書或身體躺著的書或身體躺著的床，我們就不能這樣想呢？它看起來像本書，其他人也視它為一本書，它的作用是一本書；但當你分析它時，也可能應用這個“在目前是”的原則。我們生命中的一切覺受都是“在目前是”。事物目前顯現出存在，我們就是沒有勇氣或意志，如此地看待事物。加上由於我們沒有以部分看待事物的智慧，便將就地視它們為整體。
如果孔雀身上的羽毛都被撥光了，它就不再令我們驚歎了。然而，我們並不熱切地想降服於這種世界觀。這就好像捲曲在床上做好夢，略微地知道自己在做夢，卻不想醒來一樣。或者像是看到美麗的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒來的勇氣，並且加以檢視，就是佛教徒所說的出離心。與一般的信仰相反，佛教的出離不是自我懲罰或禁欲主義。悉達多願意，而且能夠見到我們一切的存在，都只是標籤附加在並不真實存在的現象上而已。經由此，他覺醒了。
佛陀不是被虐待狂
許多對佛陀的教法不甚瞭解的人，認為佛教是病態的，他們認為佛教徒否定快樂，只想到痛苦。他們設想佛教徒排斥美麗及身體的享受，因為這些是誘惑；佛教徒應該是純淨而節制的。事實上，在悉達多的教法中，並不特別反對美麗和享樂甚於其它的任何概念－－只要我們不認為它們是真實存在的，而迷失其中。
悉達多的一位在家弟子，是一位戰士，名叫文殊師利，以機智和狡黠聞名。文殊師利的弟子中，有位非常用功而且備受尊敬的比丘，以修行“不淨觀”著稱。”不淨觀”是給貪愛重，欲念盛的人所設計的修行。修這個法，要觀想所有的人都是由血管、軟骨、腸子等等所組成的。有一次，文殊師利決定以他的超自然能力來試煉這位勤奮的比丘。他將自己化身為一位美麗的仙女，來到比丘面前誘惑他。一時之間，這位好比丘保持端莊，一點也不動。
但文殊師利使出了難以抗拒的誘惑力，於是比丘被她迷住了。比丘自己很驚訝，因為多年的禪定修行以來，他曾成功地抗拒了一些當地最美麗的女人。比丘既驚恐，又對自己失望，於是開始逃跑。但仙女文殊一直追逐他，直到他筋疲力盡，倒在地上。當這位誘人的女士靠近時，他想，完了，這美麗的女郎要擁抱我了。他緊閉雙眼等著，但什麼也沒發生。當他終於張開眼睛時，仙女化為碎片，文殊師利笑著出現。想像某人美麗是一個概念，他說道，執著於這個概念就會限制你，將你捆綁成結，而且禁錮你；然而如果你想像某人是醜陋的，那也是一個概念，也會綁住你。
年復一年，我們花大筆金錢來讓自己和環周遭的事物境變得更吸引人。但什麼是美麗？我們會說情人眼裡出西施，但數以百萬計的人，觀賞環球小姐選美大會，卻根據評審團來告訴我們誰是全宇宙最美麗的人。這十位左右的評審團員基本上給了我們美麗的終究定義。當然，每次一定會有人有異議，因為在全宇宙中，他們顯然忽略了新幾內亞的美女，以及在拉長的脖子上帶著環扣，優雅的非洲部落女子們。
如果悉達多觀賞環球小姐選美大會，他會看到全然不同的一種究竟的美麗。在他的眼裡，帶上后冠的那位不可能是究竟的美人，因為她的美貌依賴於觀賞者。根據悉達多的分析，如果她是真正的美麗，就不會需要選美大會，因為每個人都會自然而然地同意她是究竟的美人。而且如果她是真正美麗的話，就不能有一刻稍微不是那麼美麗。在她打哈欠、打鼾、流口水、蹲馬桶或年老的時候，她都必須是美麗的，她必須永遠美麗。
悉達多不會認為某位候選人比其它的更美或更不美。相反的，他眼裡所有的女人都是非關美麗或醜陋的。他所見的美麗，是在任何一位佳麗所可能被審視的百千萬種觀點之中。在宇宙中的無數觀點中，一定有些人是嫉妒的，有些人視她為愛人、女兒、姊妹、母親、朋友、仇敵。對只鱷魚來說，她是食物，對寄生蟲來說，她是主人。對悉達多而言，這種多樣序列的本身，就是令人驚歎的美麗。設若某人是真實而究竟美麗的話，就會固定如此而且僅止如此。所有的晚禮服及泳裝、燈光及唇膏，都將沒有必要。也正因如此，我們有選美大會的展現，而且在目前，這些景象是美麗的，如同我們現在已經熟悉的那個和合而無常的火圈一般。
相對真理：有“某種程度”的存在
在佛教哲學中，一切為心所覺受之事物，在心未覺受之前不存在；它依存於心。它不獨立存在，因此它不真實存在。但這並不表示它沒有某種程度的存在。佛教徒稱這覺受世界為“相對真理”－－這是被我們凡夫心度量而且標示的真理。要認定為“究竟”，真理必須非造作而成，它不能是想像的產物，而且必須不依靠詮釋。
雖然悉達多證悟了空性，但空性並不是由他或任何人所製造的。空性不是悉達多獲得天啟的結果，也不是為了讓人們快樂所發展出來的理論。不論悉達多開示與否，空性即是如此。我們甚至不能說它一直都是如此，因為它超越時間，而且不具形式。空性也不應被解釋為存在的否定（也就是說，我們不能說這個相對的世界不存在），因為要否定某個事物，你就要先承認有某個東西可以被否定才行。空性也不會消除我們日常的經驗。
悉達多從來沒說過有什麼可以取代我們所覺受的更壯麗、更美好、更純粹或更神聖的東西。他也不是虛無主義者，否定世間存在事物的顯現與功能。他並沒有否定彩虹的顯現，他也不是說根本沒有那杯茶。我們能享受經驗，但僅僅由於能夠經驗某事，並不代表它就是真實存在的。悉達多只是建議我們檢視自己的經驗，而且思惟它可能只是一種暫時的幻相，如同白日夢一般。
如果有人要你展開雙臂飛翔，你會說我不能飛。因為在我們相對世界的經驗中，飛翔實質上是不可能的，就好像躲進犛牛角一樣。但是，假設你在睡眠中夢見自己在空中飛翔，如果在夢中有人說，人類不能飛翔，你會說，可以啊，你看！然後你會飛走。悉達多會同意這兩種情況－－當你醒著時，你不能飛；而當你睡著時，你能飛。這道理是在於因緣是否具足；要能飛翔的一個緣，是睡眠。當你沒有它，你就不能飛，有了它，你就能飛。假設你夢見你能飛，而醒來後還繼續相信你能飛，那就麻煩了。你會掉下來，而且會失望。悉達多說，即使在相對世界中醒著，我們還是在無明中沉睡，如同在他出走那夜的宮女一般。恰當的因緣聚合時，任何事情都可能出現。但當因緣消散，顯現也就停止。
悉達多將我們在這個世界的經驗視如一場夢，他發現我們的習性執著於此夢幻般相對世界的顯現，認為它是真實存在的，因而落入痛苦和焦慮的無盡迴圈之中。我們深沉於睡眠之中，如同桑蠶在繭中冬眠。依據我們的投射、想像、期待、恐懼和迷惑，編織出一個現實。我們的繭變得非常堅實而綿密。我們的想像對自己來說是如此地真實，因而困在繭中，無法脫身。然而，只要瞭解這一切都是我們的想像，就能讓自己解脫。
要從這睡夢中醒來必然有無數的辦法。甚至像Peyote仙人掌或美斯卡靈（一種致幻劑）都可能讓我們對“真實”的虛幻層面有一點模糊的概念。然而藥物無法讓我們全然覺醒，其它原因不說，至少因為這種覺醒要依靠外在元素，一旦致幻劑的藥效消失，經驗也就消失了。假設你正在做一個噩夢，這時只要閃過一個念頭，瞭解自己是在做夢，你就會醒來。而這一閃的火花可能來自夢中。當你在夢中做某些不尋常的事情時，就可能受衝擊而瞭解到你是在睡夢之中。
Peyote仙人掌和美斯卡靈或可藉由顯現心識和想像的力量，而觸發短暫的了悟。藥物造成的迷幻會讓我們暫時地認識到幻相可以如此真實而可信的。然而使用這種藥物是不恰當的，因為它們只能提供不真實的經驗，而且還會傷害身體。相反的，我們應該立志達到全然又究竟的覺醒，不依靠外物。了悟來自內在，對我們才有用。我們真正需要的，是從習氣、想像和貪著中覺醒。修心和禪定是處理心流最迅速、最安全、最有效的方法。如同悉達多所說，你是自己的主人。
“是你的執著困住了你”
悉達多完全瞭解，在這個相對世界中，你可以泡杯烏龍茶來喝----他不會說這兒沒有茶，或說茶是空性。如果他要說什麼，那麼，他會提醒我們，茶並非如其所現；舉例說，茶是在熱水中枯卷的葉片。然而，某些茶癡對茶葉迷得過火，配製特殊的混合，創造出類似的“鐵觀音”這種名字，而且一小攝賣到千元之多。對這些人來說，它不只是水中的葉子而已。這也是為何在悉達多教法一千五百年後，一位叫帝洛巴的佛法繼承者，對他的學生那洛巴說，不是顯現（外相）困住了你，而是你對顯現（外相）的執著困住了你。
從前有一位美貌的女尼叫烏帕拉。有個男子深深地愛戀她，到處跟隨她。他的追求令她很不舒服，想要躲開，這男子卻鍥而不捨。終於有一天，她走到這男子跟前，面對著他，他嚇了一跳。他結巴地說，他愛戀她的眼睛。她毫不猶豫地就把眼睛挖了出來給他。驚嚇之中，他瞭解到我們是多麼容易陷入且迷惑於和合的部分。當他從驚嚇和恐懼中恢復過來，成了她的弟子。
另外一個日本佛教傳說中，有兩位禪宗和尚正準備過河。一位年輕女人請求他們背她過這湍急的水流。這兩個和尚都受過重戒，不可碰觸異性，但其中年長的一位毫不遲疑地將她背了起來下水。抵達彼岸後，他把女子放下，也不交談就走了。幾個時辰後，年輕的和尚忍不住問道，我們不是比丘嗎？為何你背那位女子過河呢？年長的和尚答道，我早已把她放下了，你怎麼還背著她呢？
在短暫清明的時刻，我們或許可以瞭解抽象概念的空性；譬如美和醜，這些本來就是見仁見智。但對於非抽象的事物，比如需要修理的車子、要付的帳單、威脅健康的高血壓、支援我們又需要我們支援的家人等等，就很難瞭解它們的空性了。我們不願或不能視這些為幻相，是絕對可以瞭解的。但是，執迷於頂級時裝、高級餐飲、名流地位、精英俱樂部會員等這種奢華時，就相當可笑了。許多人縱容自己在每個房間都裝電視，或者將擁有二百支鞋子視為必需。在亮麗的服飾店裡，購買一雙Nike球鞋或Giorgio Armani西裝的願望，已經是遠遠超過維生素需求的本能了。甚至有人在店裡搶購手提包而打起來。商品包裝和市場研究的和合現象是如此地精密算計，使我們變成追求標籤的傻瓜，接受一些完全和材料價值無關的荒唐價碼。甚至從政治的角度上看，我們也完全忘記了童工的問題。
由於大多數人都認為這些東西是有價值的，因此對一位注意形象、酷愛 Louis Vuitton的人，很難讓她瞭解對這真皮手提包的迷戀是無自性的，更不用說讓她瞭解這手提包本身無自性。由於大眾文化的不斷強化，資產階級身分和標籤的重要性在我們的心中變得更堅實，也把我們的世界變得更不真實。
除了搜括者和市場天才們的操縱之外，我們還被民主主義和共產主義等政治制度，“個人權利”這種抽象概念，以及“生存權”、“反墮胎”或“死亡權”等道德立場所推擠拉扯。政治世界中，充滿了這種標籤，而真正領袖出現的機會微乎其微。人類有過各種不同的領導人，他們都各有所長，然而人們仍然受苦。也許有一些不錯的政治人物存在，但是為了贏得選舉，他們必須將自己標記為支援同性戀人權或反同性戀人權，即使他們對這些議題並無強烈的感覺。我們常會發現自己不自願地附和大多數人的想法，以便在這個所謂民主的世界中與人共處。
很久以前，在一個嚴重乾旱的國家，有個備受尊敬的占卜者預言七日之後終將下雨。他的預言實現了，大家都非常高興。他又預言了會有珍寶之雨到來，預言又再度成真。大家都變得又高興又富裕。他的下一個預言說七日後會再下雨，一場詛咒的雨，任何人喝了這雨水的人就會發瘋。
於是國王下令儲存大量的淨水，以免喝到這受詛咒的雨水。但他的子民們沒有儲水的設施。當雨下來後，人們都喝了水而瘋狂了。剩下國王一人是“正常”的，但他卻無法治理瘋狂的子民。無計可施之下，他最後只好也喝下了詛咒的水。為了要統治他們，他必須分享他們的迷惑。
如同環球小姐選美一樣，在這個世界上，我們所做、所想的任何事物，都有是基於一個非常有限的共同邏輯系統。我們非常強調共識。如果大多數人同意某件事物是真實的，通常它就變成正當有效的。當我們看著一個小池塘，我們人類認為它只是個池塘，但對池裡的魚兒來說，這是它們的宇宙。如果我們採取民主的立場，那麼水中族群一定會贏，因為它們比我們這些觀池塘者的數量多得多。多數決不見得永遠都對。糟糕的大賣座影片可以賺得大量的利潤，而一部獨立製作的優秀影片卻只有少數人觀賞。而且由於我們依賴群體思考，這世界通常是被最短視而腐敗的統治者所治理；民主制度只是訴諸於最小公約數而已。
實相：不是寓言，不是魔術，不會致命
對於我們這種心智被實用主義所制約的人，瞭解空性是困難的；因此密勒日巴躲進犛牛角，幾乎總是被說成只是寓言而已。它放不進我們的小腦袋裡，就好像大海放不入井裡一般。從前，井底住了一支蛙。有一天，它遇見一支海邊來的蛙。海蛙說了一大堆海洋的趣事，並且誇耀海洋有多大，但是井蛙不相信。它認為自己的井是世界上最大、最美妙的水體，因為它沒有參考點、沒有經驗、沒有理由不這樣想。於是海蛙帶了井蛙去看海。當井蛙見到海之巨大時，心臟病發作而死。
然而了悟不必是致命的。我們不需要像井蛙一般，面對空性驚嚇而亡。如果海蛙能夠有稍微多點的慈悲心和善巧，也許它可以做一個更好的嚮導，井蛙也不至於嚇死，也許它還會移居到海邊也說不定。而我們也不需要有超自然的天賦才能瞭解空性。這和教育以及願意觀察事物所有的部分以及隱藏的因緣有關。有了這種洞見，我們就會像佈景設計師或攝影助理在看電影。專業者能看見我們所看不見的東西。他們看見攝影機如何佈置，以及其他觀眾們不知道的電影技巧，因此對他們而言，這幻相被拆解了。但專業者在看電影的時候，還是可以盡情享受。這就是悉達多超然的幽默。
領帶與情緒的圈套
“蛇與繩索”是佛教說明空性的經典例子。假設有一個膽小鬼叫傑克，他對蛇有恐懼症。傑克走進一個幽暗的房間，看見一條蛇蜷曲在牆角，頓時驚嚇不已。事實上他看到的是一條花紋的亞曼尼領帶，但是由於驚慌，他誤認所見的東西，嚴重到可能把他嚇死的程度－－被一條不真實存在的蛇給嚇死。當他認為那是一條蛇的時候，所經歷的痛苦和焦慮，就是佛教徒所說的輪迴（samsara），那是一種心理陷阱。幸運地，傑克的朋友姬兒走進了房間。姬兒沉穩、正常而且知道傑克以為自己看到一條蛇。她可以開燈，跟他解釋這兒並沒有蛇，事實上只是一條領帶。當傑克知道自己是安全的，這種解放就是佛教徒所說的涅槃（nirvana）－－解脫與自由。但傑克的解放是根基於一個謬誤威脅的消除。本來就沒有蛇，本來就沒有任何會造成他受苦的東西。
很重要的是要瞭解，當姬兒開了燈，指出這兒並沒有蛇的時候，她同時也說明了並沒有“蛇之消失”。如果她誠實的話，她不能說蛇現在走了，因為從來就沒有蛇在那兒。她也沒有把蛇變不見，正如悉達多並沒有製造空性一般。這就是悉達多堅持他不能揮揮手就把別人的痛苦祛除的原因。他自己的解脫也不能像某種獎品，分塊贈送或與人共用。他所能做的只是解釋他的經驗，告訴大家其實從頭就沒有痛苦，就好像為我們開燈一般。
當姬兒見到傑克嚇呆時，她有一些選擇。她可以直接地指出這兒並沒有蛇，或者她也可以用善巧方便，將“蛇”引出這個房間。但是假如傑克已經驚嚇到無法分辨蛇和領帶，即使開了燈，而姬兒不善巧的話，她也可能把事情弄得更糟。如果她拿了領帶在傑克面前搖晃，他可能心臟病發作而死。但如果姬兒夠善巧，知道傑克被迷惑了，她可以說，是的，我看到蛇了，然後小心地將領帶取出房間，讓傑克暫時感到安全。也許過了一會兒，當他稍事放鬆後，再溫柔地帶他去瞭解事實上從一開始就沒有蛇。
如果傑克根本就沒有進去這個房間，如果根本就沒發生過誤解，那麼整個看見或沒看見蛇的景象就毫無意義了。然而因為他看見了一條蛇，陷於此景象之中；而且由於他被恐懼所癱瘓，就想要有逃離的方法。悉達多的教法就是這種解脫的方式，而他的開示就叫做“法”。“法”有時被稱為一條“神聖”的道路，然而嚴格而說，在佛教中並不存在神性。一條道路就是一個方法或工具，帶領我們從一處到達另一處；在此，“法”就是帶領我們走出無明，抵達無無明的道路。我們用“神聖”或“崇高”的字眼來形容，是因為法的智慧能讓我們從恐懼和痛苦中解脫，而這一般而言，是神的角色。
我們的日常經驗充滿了不確定性，偶爾的歡樂、焦慮，以及似蛇一般纏捲著我們的情緒。我們的期待、恐懼、野心，以及普遍的歇斯底里創造了黑暗和陰影，因而讓這條蛇的幻相更加生動。如同膽小鬼傑克般，我們在黑暗房間的各個角落搜尋解答。悉達多教法的唯一目的，就是讓我們這些膽小鬼，瞭解我們的痛苦和妄想都只是基於幻相而來的。
雖然悉達多不能以揮揮魔杖或某種神力來抹去痛苦，但在開燈這件事情上，他是非常善巧的。他提供了許多道路和方法來發現真相。事實上，在佛教中有成千上萬的道路可循。為何不把它們簡化成一種方法呢？正如不同的疾病需要有不同的藥方一樣，對不同的習氣、文化及態度，不同的方法是必要的。走那一條路，需要看弟子的心態以及上師所具有的善巧而定。悉達多沒有一開始就用空性來驚嚇大家，反而以一般的方式，諸如禪定以及行為規範－－做正確的事、勿盜竊、勿妄言等來教導眾多的弟子。根據弟子的本性，他定下了不同程度的出離及苦行，從削髮到不食肉等等。對一開始無法聽聞或瞭解空性的人，以及天性適合苦修的人而言，這些狀似宗教性的嚴格道路很有效。
佛陀的教法：佛法作為安慰劑
有人以為嚴格的規範和善行是佛教的精要，但這只是佛陀善巧而眾多方法中的一小部分而已。他知道不是每一個人都能一開始就瞭解究竟的實相。對我們許多人來說，想瞭解地獄只是你自己嗔恨的覺受這種概念都非常困難了，更不用說空性的概念。佛陀不想讓傑克陷在個人的“地獄”中，但因為傑克是個笨蛋，又不能告訴他去處理自己的覺受和嗔恨心。因此為了他好，佛陀開示了有一個外在的地獄，為了避免淪落該處而被丟在熔漿中煮熟，傑克必須停止縱容自己不善的負面行為和情緒。這類的教導工法在佛教的文化環境中非常普遍；我們常在寺院牆上看到地獄形象的壁畫，其中有燃燒的肉體和恐怖而嚴苛的深淵。這些圖像，根據弟子的程度，可以用直接或象徵的方式去瞭解。
上根器者，了知日常地獄的源頭，亦即我們的痛苦，來自於自己的覺受。他們知道並沒有所謂的審判之日或審判者。當密勒日巴現身於犛牛角中時，瑞瓊巴正邁向成為偉大上師之途。他具足了極大的證量在智力上瞭解空性，而且也有足夠的了悟，能看見密勒日巴在犛牛角內，但他的證悟還不足夠讓他與上師同處於牛角之中，佛陀的最終目標是讓傑克瞭解，如同這些上等的弟子們，除了他自己的嗔恨和無明之外，並沒有地獄道。由於暫時減少了負面的行為，傑克因而能夠轉向，免於糾結於更多的覺受、疑懼和妄想之中。
業（Karma）這個字幾乎和佛教成了同義字。通常它被理解為一種道德系統的報應----惡業與善業。然而，業只是一種因果的法則，不應該與道德或倫理混淆。包括佛陀在內，沒有任何人對何為負面的、何為正面的定下基本的標竿。任何促使我們遠離“一切和合事物皆無常”這種真理的動機或行為，都可能導致負面的後果，或惡業。任何帶領我們趨近“一切情緒皆苦”這種真理的行為，都可能造成正面的結果，或善業。終究而言，不是要佛陀來審判，只有你自己明瞭行為背後的動機。
在於弟子須菩提討論時，悉達多說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道。四百年之後，偉大的印度教學者龍樹呼應了這句話。在他聞名的佛教哲學論述中，他花了整個章節來“解析佛陀”，他的結論是：究竟上，並無外在存在的佛陀。甚至到今天，我們都常聽到佛教徒這麼說：若在路上見到佛，殺掉他（見佛殺佛）。這當然是一種象徵比喻，他們當然不會殺掉佛。它的意思是，真正的佛並非一位為時間和空間所局限的外在救世主。
但從另一方面說，曾有名叫悉達多的人，出現在這個世界上，被稱為喬達摩佛陀。他曾赤足托缽走在摩揭陀國的街上。這位佛陀曾開示教法，照料病患，甚至到伽毗羅衛國探訪家人，佛教徒對這位肉身佛陀存在於西元前五世紀的印度，而不是現今的克羅埃西亞並無意義，是由於多少世紀以來，他一直是啟發我們的泉源。他是一位偉大的老師，一系列後續傳承具格師徒的起始者。就是如此而已。然而，對一位精神追尋者而言，啟發即是一切。
悉達多用了許多善巧的方法來啟發大家。有一天，一位比丘見到喬達摩佛陀的袍子上有個破洞，就要幫他縫補，但佛陀拒絕了，還是穿著這件破袍子行走乞食。當他走向一位窮途潦倒的婦人所住的破屋時，比丘們都很困惑，因為她完全沒有食物可以供養。這位婦人見到了佛陀的破袍子，就以所剩的一點線頭要幫佛陀縫補。悉達多同意了，並說她的功德會令她在下一世投生為天界之女王。聽了這個故事，許多人都受啟發而行佈施。
在另一個故事中，悉達多提醒一位屠夫，殺生會導致惡業。但屠夫答道，我只會這一行，這是我的生計啊。悉達多就告訴這位屠夫至少發願在每天日落後，日出前不要殺生。他並不是給這位屠夫在白天殺生的通行證，而是引導他漸漸減少惡行。這些都是佛陀以善巧方便教導佛法的一些例子。他並不是說因為這位可憐的老太婆補了他的袍子，她就可以上天堂，好像他是神一般。而是由於她自己的佈施造成的善報。
你也許會認為這是矛盾的。佛陀自我矛盾，說他不存在，一切皆是空性，然後他又教導了道德和救贖。然而這些方法是必要的，以免嚇走那些尚未準備好，還不能被引薦空性的人。他們用了這些方法，因而變得祥和，易於接受真正的教法，這就如同說那裡是有一條蛇。然後把領帶丟到窗外一般。這些無限的方法就是道路。然而，道路本身終究也需要被拋棄，如同你抵達彼岸時，就得拋棄舟一般。你抵達時必須要下船。在完全證悟的那一刻，你必須拋棄佛教。精神之路是一個暫時解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰劑。
明瞭的利益：續集
你可能還會想，瞭解空性的益處是什麼？借由瞭解空性，你可以繼續欣賞一切看似存在的事物，卻不會把這些幻相當做真實而產生執著，不會有孩童追逐彩虹時一再的失望。你看穿這些幻相，因而能提醒自己從一開始就是自我創造出來的，也許你還是會被刺激或情緒化、悲傷、氣憤或熱情，但是你會有信心，如同一個看電影的人，可以放下劇情走出戲院，因為他充分瞭解到這只不過是一場電影。你的期待和恐懼至少會稍許淡化，就好像瞭解那條蛇只不過是條蛇而已。
當我們尚未證得空性，當我們不完全領悟一切事物都是幻相時，這世界會看起來非常真切、實在而堅固。我們的期待與恐懼也會變得堅實而無法控制。舉例來說，如果你對自己的家庭有堅實的信念，就會對雙親照顧你這件事有深切的期待。對街上的陌生人你不會有這種想法，他沒有這種義務。
瞭解和合現象以及瞭解空性，能在親情關係中容下一些空間。當你開始瞭解塑造了你雙親的各種經驗，壓力及情況，你對他們的期待會改變，失望也會減少。當我們自己成為父母，只要稍微瞭解相互依存的道理，都會有效地軟化我們對兒女的期待，也可能因而讓他們視為是愛。沒有這種瞭解，我們可能有良善的動機去愛護和照顧兒女，但是我們的期待和要求可能會令他們難以忍受。
相同的，瞭解空性，你會對社會當中，忽而建構，忽而解構的一切裝飾和信仰失去興趣----諸如政治系統、科技、世界經濟、自由社會、聯合國等。
你就會像一個成年人，不再對孩童的遊戲有多大的興趣。這麼多年來，你曾信賴這些機構，而且相信它們成就過去制度之所不能。然而這世界並未變得更安全，更愉快或更安定。
這並不是說你必須遠離社會。瞭解空性並非表示你變得漠不關心；事實上，相反的，你生起了一種責任感和慈悲心。如果傑克在那兒吼叫、失態，叫駡每個人不要將蛇放在屋子裡，而你知道這是來自他的迷惑，就會對他產生同情心。其他人可能不這麼容易原諒他，那麼你就可以試著開一點燈。在粗略的層次上而言，你還是會爭取你個人的權益，繼續上班，在體制內活躍於政治。但當情況改變時，不論是對你有利還是不利，你會有備而來。你不會盲目地相信所有的希望和期待會實現，你也就不會被結果所束縛。
可是許多人常常選擇呆在黑暗中，我們無法看出造就日常生活的幻相，是因為沒有勇氣從我們身處的網路之中掙脫出來，我們以為只要持續前進，就已經、或即將會非常舒適。這就好像困在迷宮中走不出來，我們卻不想去發掘其它不同於慣常路徑的方向。我們不願意冒險，因為我們認為會損失太多。我們害怕如果從空性的觀點來看世界。會被社會遺棄，失去別人的尊重，同時也失去朋友、家庭和工作。
幻相世界的誘惑起不了作用；它被包裝得如此美好，我們被各種訊息所淹沒，諸如：某種肥皂會令我們擁有天堂般的香氣，南灘節食法有許多神奇，民主制度是唯一可行的政府系統，維他命如何增加我們的精力等等。我們很少聽到非片面的實話，即使偶爾有之，也是以極小的字體呈現。想像喬治布希，公開宣告說，美國式的民主在貴國實行，可能成功，也可能失敗。
如同在電影院裡的孩童，我們被幻相擄獲了。從這兒開始，衍生了我們的虛榮、野心和不安全感。我們愛上了自己創造的幻相，發展出對自己的外表、財富和成就過度的驕慢。好比戴了面具，卻驕傲地認為面具是真實的你。
從前有五百支猴子，其中一支認為自己很聰明。一天夜裡，這支猴子看到湖中的月。它很驕傲地告訴所有其它的猴子們，如果我們到湖裡把月亮撈起來，就會成為拯救月亮的英雄。一開始，其它的猴子不相信，但是當它們親眼見到月亮真的掉在湖裡，就決定去把它救起來。它們爬上樹，一支抓著另一支的尾巴，試著去撈起閃閃發光的月亮。就在最後那支猴子即將撈到月亮時，樹枝斷了，猴子全落入湖中。它們不會游泳，全部在水中掙扎，而月亮的倒影也因為波浪而破碎。
我們就像這群猴子一般，渴求名氣與原創力，認為自己善於發現新事物，並且試圖說服同伴們視我們所見，想我們所想，被野心所驅使，想要成為救世主、最聰明的人或最有睿見的人。我們有各式各樣的小野心，諸如讓一位女性刮目相看；或大野心，諸如登陸火星等。可是一再地，我們總是掉入水中，抓不到任何東西，又不會游泳。
了悟空性的悉達多，對菩提樹下的忘憂草或宮殿裡的絲綢坐墊沒有好惡分別。金線織成的坐墊價值較高，完全是由人類的野心和欲望造作而來的。事實上，山中的隱士也許會覺得忘憂草比較柔軟而乾淨，而且最大的好外是坐壞了也不需要擔心。你不需要對它噴藥，以免貓用爪子去抓它。宮廷生活充滿了這類的“珍品”，需要相當多的維修保養。悉達多是屬於比較喜歡草墊的人，因此他不需要常常回家去補充什麼東西。
我們人類認為心胸寬廣是一種美德。要擴展心胸，重要的是不要安於令我們舒適或習慣的東西。如果我們有勇氣超越世俗，不被慣常邏輯的界線所限制，就能得到利益。如果我們能超越界線，就能瞭解空性是如此可笑地單純。密勒日巴躲進犛牛角不會比某個人戴上手套還令你訝異。我們所要挑戰的，是對慣常邏輯、文法、字母、數學公式的執著。如果能記得這些習慣的和合本性，我們就能斷除它們。它們不是不能破除的，所需要的只是一個條件完全正確、資訊適時到位的情況，你可能突然發現所有依賴的工具都不是那麼堅實，它們有彈性、可彎曲。
你的觀點會改變。如果你信任的人告訴你，多年來你厭惡的妻子事實上是財神婆的化身，你從此以後看她的方式都會改變。相同的，如果你在個上好餐館中享用一塊加滿醬汁的可口牛排，津津有味，這時候廚師跑來跟你這事實上是人肉的話，你的經驗會即刻一百八十度翻轉。你的可口概念，變成了嘔吐的概念。
當你從夢見五百頭大象的睡眠中醒來時，不會對這些大象怎麼裝得進我你的臥室感到困惑。因為它們在夢前、夢中和夢醒後都不存在。然而，當你正在夢時，它們可是非常真實的。終有一天我們會了悟，不只是智力上的瞭解，事實上沒有什麼大與小、增與減，這些都是相對的。然後我們就會明瞭，密勒日巴如何進入犛牛角、以及為何阿育王如此的暴君，都會禮敬而降服於此真理之下。
宗薩蔣楊欽哲仁波切
由於眾多如阿育王一般的護持者，佛法得以持續興盛，跨出印度疆界，傳播四方。在西元第一世紀左右，距菩提迦耶一千多公里，在西藏的一個叫恰格叉的小村落，另外一位具有非凡潛能的凡人出生了。他的童年境遇悲慘，於是這位迷惑的年輕人學會了巫術。為了報仇，他殺害了數十位親戚及鄰居。事發後他逃亡，遇上了一位叫瑪律巴的農人。瑪律巴是偉大的佛法老師兼大翻譯師，教授了他現象的本然以及生活的方式，如同悉達多所曾教導的一般。這位年輕人被轉化了。他就是密勒日巴，西藏最有名的瑜珈聖者之一。直到今天，他的歌詠和生平故事仍然啟發許許多多的人。他的智慧遺產，歷經老師和弟子代代相傳，直至今日，不曾間斷。
密勒日巴教導我們：悉達多話語不像我們為了消遣或尋求刺激而翻閱的其它哲學論述，讀完就放回書架。佛法事實上是可以實踐、可以應用到日常生活上的。密勒日巴的第一代弟子中，有位聰慧的學者，叫瑞瓊巴。雖然密勒日巴勸他：修學並重比光是研讀書籍來得重要，瑞瓊巴還是前往了印度，到當時偉大的佛教哲學學院，立志要接受正統的教法。事實上瑞瓊巴也追隨了許多印度大學者及聖者，並且勤奮學習。
多年之後，當他回到西藏，老上師密勒日巴來到一陣空曠的平地迎接他。他們相互問候，正在那兒討論瑞瓊巴的研習時，忽然一陣狂猛的冰雹自天而降，曠野中無處可躲，密勒日巴瞧見地上不遠處有一個犛牛角，馬上就躲到裡面去了----牛角沒有變大，而密勒日巴也沒有變小。在牛角內，密勒日巴吟唱了一首歌，讓瑞瓊巴知道在牛角中，空間還大得很……如果這位弟子了悟空性的話。
你也許會認為密勒日巴的犛牛角只是個童話故事。或者，如果你是容易輕信的那種人，可能會認為那是西藏瑜珈士所表演的一種法術。但這兩者都不是，我們往下讀就會知道。
抓住空性
悉達多征服了魔羅和他的魔軍，證悟了本具存在的空性。他瞭解我們所見，所聞，所感，所想，所知的一切存在，純粹只是空性，而我們將某種“真實性”附加或標示於其上而已。人們將世界標示或理解為真實，是來自於強烈的個體與集體的習氣----我們所有的人都這樣做。這個習氣如此地強大，而空性的概念對我們而言又是如此地無趣，因此幾乎沒有人願意去追求如同悉達多的了悟。相反地，我們恰如在沙漠中走失的旅人，瞧見遠處有生氣盎然的綠洲，這綠洲只是熱氣在沙上的反射而已，然而，由於絕望、饑渴與期待，這位迷失者把它看作是水。他用盡了力氣，走到那兒，才知道這是海市蜃樓，於是極度失望。
雖然我們不認為自己這麼絕望，而且相信自己是受過教育、正常、清醒的，但是當我們看見及感受一切都是真實存在時，我們的行為就如同那位沙漠中的迷失者。我們急切地想要找到真實的伴侶關係、安全感、表揚、成功，或只是安詳寧靜。我們甚至能抓到與欲望相似的東西。但就像那位迷失者，當我們依賴外在的實體性時，終究會失望。事物並不如其所顯現-----它們是無常的，而且不完全在我們的掌控之中。
如果我們像悉達多一樣確實地去分析，就會發現諸如形體、時間、空間、方向、大小等附加的標籤，都很容易被解構。悉達多了悟到，甚至自我都只存在於相對的層次，恰如海市蜃樓一般。他的體悟，終止了期待、失望與痛苦的迴圈。在證悟的時刻，他自忖，我已找到了一條深奧、安詳、非極端、清晰、滿願又有如甘露一般之道。
悉達多尊重他們的請求，於是出發前往瓦勒那西（Varanasi）。在當時，恒河邊上的瓦勒那西附近的鹿野苑，遇見了當初由於他破了誓言，喝了蘇佳達供養的羊奶而離他而去的夥伴們。他們看到了悉達多遠遠走來，就共同決定不理會他，不跟他打招呼，更不用說站起來對他頂禮。他們譏諷說，那個騙徒來了。
然而，對一位如悉達多一般了悟空性者，諸如讚譽及批評、尊重及藐視，好與壞的概念全都不重要。這些都是薄弱的注解，因此不需要認為它們是實在的而加以反應。因此悉達多完全不自負、不遲疑、也不驕慢地走近他們。由於他毫無自我意識，步伐如此莊嚴，這五位禪修者不由自主地站了起來。悉達多於彼時彼地，給了第一個開示，而這些過去的同修，則成為他的首批弟子。
我們有限的邏輯
悉達多信為教法不易，是千真萬確的。在這個被貪婪、驕慢和物質主義所驅動的世界城，即使只是教導愛、慈悲、利他等基本原則都非常困難了，更不用說空性的究竟實相。我們被短暫的想法所困，被現實性所囿限。對我們而言，能夠掌握而且即刻有用的東西，才值得我們投下時間和精力。以這種條件看來，佛陀所定義的空性似乎完全無用。我們可能會這麼想----思索現象世界的無常及空性有什麼益處？空性能帶來什麼利益？
以有限的理性，我們對什麼是有道理的，什麼是有意義的，有一套定論----而空性卻超越了這個限制。這似乎是由於人的心智以一種不恰當的邏輯系統在運作，因此縱然同時有著無數其他邏輯系統可供使用，空性還是無法裝進我們的腦袋。我們的操作是總以為這一刻之前有數千年的歷史，而假如有人告訴我們整個人類進化就在啜一口咖啡的瞬間發生，我們就無法瞭解。
同樣的，當讀到佛教經典上說地獄的一天等同於五百年，我們會想這些宗教家試圖恐嚇我們順服而已。然而，想像和你的摯愛共度一周的假期----時間像彈指般就消逝了。而與流氓強姦犯一同關在牢裡一夜，就像度日如年。如此去感受，時間也許就不那麼確定了。
有些人可能容許一點點未知進入我們的思維系統，給予神通、直覺、鬼魂、靈性伴侶一些空間，但是我們絕大部分依賴黑白分明、有科學基礎的邏輯。有少數所謂的“天才”可能有勇氣或技藝來超越習俗，而只要他們的觀點不是太過分，還可能用藝術家之名得到認同，像達利（Dali）等人。還有一些聞名的瑜珈士，他們故意逾越一點點，因而被尊為“神聖的狂人”。但若你真正超越了能被接受的範圍太遠，如果你完全接納空性，人們很可能認為你不正常，瘋狂及不理性。
我們用這種充其量只能說是不準確的理性，將事物度量或標示為真實存在的。在我們認證的過程中，功能、延續性及共識這三者扮演了重要的角色。我們認為如果某個事物有功能----舉例來說，你的手似乎有拿著這本書的功能----那麼它一定以一種恆常，究竟、有效的方式存在。一支手的照片就不能有相同的功能，所以我們知道它不是真正的手。類似的，如果某個東西似乎有個持續的品質----例如我們昨日見到一座山，而今天它還在那兒----我們確信它是“真的”，而且明天，後天還會在那兒。而當其他人確認他們也見到同樣的東西時，我們就更加確信它們是真實存在的。
當然，我們並非隨時隨地都有有意識地在推論、確認、標示事物的真實存在----這是在我真實存在的手中的一本真實存在的書----我們是在潛意識相信這世界確實存在之下來操作，而這影響了我們日常生活每一刻的思想及感受。只有在極少的狀況下，當我們照鏡子或看到海市蜃樓時，才認為有些東西只是表象而已。鏡中並無血肉、海市蜃樓中並沒有水。我們“知道”它們不是真的，它們沒有本具存在的本質。這一類的理解，本來可能帶我們更深入，但我們只停留在理性心智所允許的範疇而已。
因此當我們聽到一個人不改變尺寸，就可容入犛牛角中時，我們沒有太多選擇-----我們可以很“理性”，認為這根本不可能而駁斥它；或者我們引用某種對法術的神秘信仰或盲目崇拜而說，當然，密勒日巴是多麼偉大的瑜珈行者，當然他能這麼做，甚至還不只是這些呢。這兩種見解都是扭曲的，因為否認是一種低估，而盲信則是一種高估。
昨日之河流：接受部分邏輯
經由不停的思索，對於這些慣用的預測、理性化及貼標籤，悉達多清晰地看到了它們的錯誤。當然，在某種程度上，這些習慣是行得通的----我們的世界似乎是根據這些習慣在運作。當我們人類談到某個東西真正而確實存在時，會說它是確定、非想像、真實、可證明、不改變而且無條件的。當然，某些東西我們說它會改變。花苞開成一朵花，當它在改變時，我們仍然認為它是一朵真實存在的花。這種成長和改變，是我們對花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果它變得恆常不變，我們反而會訝異。因此在這個觀點上，我們對改變的預期是不變的。
一條河，水在流，永遠在變，然而我們仍然稱它為河流。如果一年之後我們再度造訪，會認為它是同一條河。但它是如何相同的呢？如果我們單獨挑出一個面向或特性，這相同性就不成立了。水不同了，地球在銀河中轉動的位置也不同了，樹葉已落，新葉又長出來了----剩下的只是一個相似於我們上次見到的河流表象而已。以“表象”作為“真實”的基礎是相當不可靠的。
經由簡單的分析，就能顯示出我們一般對所謂真實的基礎，都只是一些模糊的概括和假設。雖然悉達多也使用一般人定義“真實”時所用的字眼----非想像的、確定的、不改變的、無條件的----但他更精確地使用這些字眼，而非概括性的。在他的觀點上，不改變必然意指在所有的方面都不改變，甚至經過徹底的分析後，仍然絕無例外。
我們一般人對真實的定義來自於不完整的分析，如果分析帶來了令人舒服的答案，如果它給了我們所想像的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？答案，如果它給了我們所想要的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？這嚐起來像三明治，因此我吃了。分析就停在此處。一個男孩在尋找伴侶，見到一個女孩，她看起來蠻漂亮的，於是他停止分析，就上前接觸了。失望因而無法避免。悉達多的分析卻持續深入，直到三明治和女孩都只是原子，甚至連原子都無法存在於他的分析中。終究什麼都沒有找到，他於是免除了失望。
我們看著一個火圈，毫無疑問地能瞭解它是怎麼製造出來的。我們能接受，只要所有的部分都一起正常運作，它就真的是一個火圈…..至少在目前是。但是為什麼對手裡拿著的書或身體躺著的書或身體躺著的床，我們就不能這樣想呢？它看起來像本書，其他人也視它為一本書，它的作用是一本書；但當你分析它時，也可能應用這個“在目前是”的原則。我們生命中的一切覺受都是“在目前是”。事物目前顯現出存在，我們就是沒有勇氣或意志，如此地看待事物。加上由於我們沒有以部分看待事物的智慧，便將就地視它們為整體。
如果孔雀身上的羽毛都被撥光了，它就不再令我們驚歎了。然而，我們並不熱切地想降服於這種世界觀。這就好像捲曲在床上做好夢，略微地知道自己在做夢，卻不想醒來一樣。或者像是看到美麗的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒來的勇氣，並且加以檢視，就是佛教徒所說的出離心。與一般的信仰相反，佛教的出離不是自我懲罰或禁欲主義。悉達多願意，而且能夠見到我們一切的存在，都只是標籤附加在並不真實存在的現象上而已。經由此，他覺醒了。
佛陀不是被虐待狂
許多對佛陀的教法不甚瞭解的人，認為佛教是病態的，他們認為佛教徒否定快樂，只想到痛苦。他們設想佛教徒排斥美麗及身體的享受，因為這些是誘惑；佛教徒應該是純淨而節制的。事實上，在悉達多的教法中，並不特別反對美麗和享樂甚於其它的任何概念－－只要我們不認為它們是真實存在的，而迷失其中。
悉達多的一位在家弟子，是一位戰士，名叫文殊師利，以機智和狡黠聞名。文殊師利的弟子中，有位非常用功而且備受尊敬的比丘，以修行“不淨觀”著稱。”不淨觀”是給貪愛重，欲念盛的人所設計的修行。修這個法，要觀想所有的人都是由血管、軟骨、腸子等等所組成的。有一次，文殊師利決定以他的超自然能力來試煉這位勤奮的比丘。他將自己化身為一位美麗的仙女，來到比丘面前誘惑他。一時之間，這位好比丘保持端莊，一點也不動。
但文殊師利使出了難以抗拒的誘惑力，於是比丘被她迷住了。比丘自己很驚訝，因為多年的禪定修行以來，他曾成功地抗拒了一些當地最美麗的女人。比丘既驚恐，又對自己失望，於是開始逃跑。但仙女文殊一直追逐他，直到他筋疲力盡，倒在地上。當這位誘人的女士靠近時，他想，完了，這美麗的女郎要擁抱我了。他緊閉雙眼等著，但什麼也沒發生。當他終於張開眼睛時，仙女化為碎片，文殊師利笑著出現。想像某人美麗是一個概念，他說道，執著於這個概念就會限制你，將你捆綁成結，而且禁錮你；然而如果你想像某人是醜陋的，那也是一個概念，也會綁住你。
年復一年，我們花大筆金錢來讓自己和環周遭的事物境變得更吸引人。但什麼是美麗？我們會說情人眼裡出西施，但數以百萬計的人，觀賞環球小姐選美大會，卻根據評審團來告訴我們誰是全宇宙最美麗的人。這十位左右的評審團員基本上給了我們美麗的終究定義。當然，每次一定會有人有異議，因為在全宇宙中，他們顯然忽略了新幾內亞的美女，以及在拉長的脖子上帶著環扣，優雅的非洲部落女子們。
如果悉達多觀賞環球小姐選美大會，他會看到全然不同的一種究竟的美麗。在他的眼裡，帶上后冠的那位不可能是究竟的美人，因為她的美貌依賴於觀賞者。根據悉達多的分析，如果她是真正的美麗，就不會需要選美大會，因為每個人都會自然而然地同意她是究竟的美人。而且如果她是真正美麗的話，就不能有一刻稍微不是那麼美麗。在她打哈欠、打鼾、流口水、蹲馬桶或年老的時候，她都必須是美麗的，她必須永遠美麗。
悉達多不會認為某位候選人比其它的更美或更不美。相反的，他眼裡所有的女人都是非關美麗或醜陋的。他所見的美麗，是在任何一位佳麗所可能被審視的百千萬種觀點之中。在宇宙中的無數觀點中，一定有些人是嫉妒的，有些人視她為愛人、女兒、姊妹、母親、朋友、仇敵。對只鱷魚來說，她是食物，對寄生蟲來說，她是主人。對悉達多而言，這種多樣序列的本身，就是令人驚歎的美麗。設若某人是真實而究竟美麗的話，就會固定如此而且僅止如此。所有的晚禮服及泳裝、燈光及唇膏，都將沒有必要。也正因如此，我們有選美大會的展現，而且在目前，這些景象是美麗的，如同我們現在已經熟悉的那個和合而無常的火圈一般。
相對真理：有“某種程度”的存在
雖然悉達多證悟了空性，但空性並不是由他或任何人所製造的。空性不是悉達多獲得天啟的結果，也不是為了讓人們快樂所發展出來的理論。不論悉達多開示與否，空性即是如此。我們甚至不能說它一直都是如此，因為它超越時間，而且不具形式。空性也不應被解釋為存在的否定（也就是說，我們不能說這個相對的世界不存在），因為要否定某個事物，你就要先承認有某個東西可以被否定才行。空性也不會消除我們日常的經驗。
悉達多從來沒說過有什麼可以取代我們所覺受的更壯麗、更美好、更純粹或更神聖的東西。他也不是虛無主義者，否定世間存在事物的顯現與功能。他並沒有否定彩虹的顯現，他也不是說根本沒有那杯茶。我們能享受經驗，但僅僅由於能夠經驗某事，並不代表它就是真實存在的。悉達多只是建議我們檢視自己的經驗，而且思惟它可能只是一種暫時的幻相，如同白日夢一般。
如果有人要你展開雙臂飛翔，你會說我不能飛。因為在我們相對世界的經驗中，飛翔實質上是不可能的，就好像躲進犛牛角一樣。但是，假設你在睡眠中夢見自己在空中飛翔，如果在夢中有人說，人類不能飛翔，你會說，可以啊，你看！然後你會飛走。悉達多會同意這兩種情況－－當你醒著時，你不能飛；而當你睡著時，你能飛。這道理是在於因緣是否具足；要能飛翔的一個緣，是睡眠。當你沒有它，你就不能飛，有了它，你就能飛。假設你夢見你能飛，而醒來後還繼續相信你能飛，那就麻煩了。你會掉下來，而且會失望。悉達多說，即使在相對世界中醒著，我們還是在無明中沉睡，如同在他出走那夜的宮女一般。恰當的因緣聚合時，任何事情都可能出現。但當因緣消散，顯現也就停止。
悉達多將我們在這個世界的經驗視如一場夢，他發現我們的習性執著於此夢幻般相對世界的顯現，認為它是真實存在的，因而落入痛苦和焦慮的無盡迴圈之中。我們深沉於睡眠之中，如同桑蠶在繭中冬眠。依據我們的投射、想像、期待、恐懼和迷惑，編織出一個現實。我們的繭變得非常堅實而綿密。我們的想像對自己來說是如此地真實，因而困在繭中，無法脫身。然而，只要瞭解這一切都是我們的想像，就能讓自己解脫。
要從這睡夢中醒來必然有無數的辦法。甚至像Peyote仙人掌或美斯卡靈（一種致幻劑）都可能讓我們對“真實”的虛幻層面有一點模糊的概念。然而藥物無法讓我們全然覺醒，其它原因不說，至少因為這種覺醒要依靠外在元素，一旦致幻劑的藥效消失，經驗也就消失了。假設你正在做一個噩夢，這時只要閃過一個念頭，瞭解自己是在做夢，你就會醒來。而這一閃的火花可能來自夢中。當你在夢中做某些不尋常的事情時，就可能受衝擊而瞭解到你是在睡夢之中。
Peyote仙人掌和美斯卡靈或可藉由顯現心識和想像的力量，而觸發短暫的了悟。藥物造成的迷幻會讓我們暫時地認識到幻相可以如此真實而可信的。然而使用這種藥物是不恰當的，因為它們只能提供不真實的經驗，而且還會傷害身體。相反的，我們應該立志達到全然又究竟的覺醒，不依靠外物。了悟來自內在，對我們才有用。我們真正需要的，是從習氣、想像和貪著中覺醒。修心和禪定是處理心流最迅速、最安全、最有效的方法。如同悉達多所說，你是自己的主人。
“是你的執著困住了你”
悉達多完全瞭解，在這個相對世界中，你可以泡杯烏龍茶來喝----他不會說這兒沒有茶，或說茶是空性。如果他要說什麼，那麼，他會提醒我們，茶並非如其所現；舉例說，茶是在熱水中枯卷的葉片。然而，某些茶癡對茶葉迷得過火，配製特殊的混合，創造出類似的“鐵觀音”這種名字，而且一小攝賣到千元之多。對這些人來說，它不只是水中的葉子而已。這也是為何在悉達多教法一千五百年後，一位叫帝洛巴的佛法繼承者，對他的學生那洛巴說，不是顯現（外相）困住了你，而是你對顯現（外相）的執著困住了你。
從前有一位美貌的女尼叫烏帕拉。有個男子深深地愛戀她，到處跟隨她。他的追求令她很不舒服，想要躲開，這男子卻鍥而不捨。終於有一天，她走到這男子跟前，面對著他，他嚇了一跳。他結巴地說，他愛戀她的眼睛。她毫不猶豫地就把眼睛挖了出來給他。驚嚇之中，他瞭解到我們是多麼容易陷入且迷惑於和合的部分。當他從驚嚇和恐懼中恢復過來，成了她的弟子。
在短暫清明的時刻，我們或許可以瞭解抽象概念的空性；譬如美和醜，這些本來就是見仁見智。但對於非抽象的事物，比如需要修理的車子、要付的帳單、威脅健康的高血壓、支援我們又需要我們支援的家人等等，就很難瞭解它們的空性了。我們不願或不能視這些為幻相，是絕對可以瞭解的。但是，執迷於頂級時裝、高級餐飲、名流地位、精英俱樂部會員等這種奢華時，就相當可笑了。許多人縱容自己在每個房間都裝電視，或者將擁有二百支鞋子視為必需。在亮麗的服飾店裡，購買一雙Nike球鞋或Giorgio Armani西裝的願望，已經是遠遠超過維生素需求的本能了。甚至有人在店裡搶購手提包而打起來。商品包裝和市場研究的和合現象是如此地精密算計，使我們變成追求標籤的傻瓜，接受一些完全和材料價值無關的荒唐價碼。甚至從政治的角度上看，我們也完全忘記了童工的問題。
由於大多數人都認為這些東西是有價值的，因此對一位注意形象、酷愛 Louis Vuitton的人，很難讓她瞭解對這真皮手提包的迷戀是無自性的，更不用說讓她瞭解這手提包本身無自性。由於大眾文化的不斷強化，資產階級身分和標籤的重要性在我們的心中變得更堅實，也把我們的世界變得更不真實。
除了搜括者和市場天才們的操縱之外，我們還被民主主義和共產主義等政治制度，“個人權利”這種抽象概念，以及“生存權”、“反墮胎”或“死亡權”等道德立場所推擠拉扯。政治世界中，充滿了這種標籤，而真正領袖出現的機會微乎其微。人類有過各種不同的領導人，他們都各有所長，然而人們仍然受苦。也許有一些不錯的政治人物存在，但是為了贏得選舉，他們必須將自己標記為支援同性戀人權或反同性戀人權，即使他們對這些議題並無強烈的感覺。我們常會發現自己不自願地附和大多數人的想法，以便在這個所謂民主的世界中與人共處。
很久以前，在一個嚴重乾旱的國家，有個備受尊敬的占卜者預言七日之後終將下雨。他的預言實現了，大家都非常高興。他又預言了會有珍寶之雨到來，預言又再度成真。大家都變得又高興又富裕。他的下一個預言說七日後會再下雨，一場詛咒的雨，任何人喝了這雨水的人就會發瘋。
於是國王下令儲存大量的淨水，以免喝到這受詛咒的雨水。但他的子民們沒有儲水的設施。當雨下來後，人們都喝了水而瘋狂了。剩下國王一人是“正常”的，但他卻無法治理瘋狂的子民。無計可施之下，他最後只好也喝下了詛咒的水。為了要統治他們，他必須分享他們的迷惑。
如同環球小姐選美一樣，在這個世界上，我們所做、所想的任何事物，都有是基於一個非常有限的共同邏輯系統。我們非常強調共識。如果大多數人同意某件事物是真實的，通常它就變成正當有效的。當我們看著一個小池塘，我們人類認為它只是個池塘，但對池裡的魚兒來說，這是它們的宇宙。如果我們採取民主的立場，那麼水中族群一定會贏，因為它們比我們這些觀池塘者的數量多得多。多數決不見得永遠都對。糟糕的大賣座影片可以賺得大量的利潤，而一部獨立製作的優秀影片卻只有少數人觀賞。而且由於我們依賴群體思考，這世界通常是被最短視而腐敗的統治者所治理；民主制度只是訴諸於最小公約數而已。
實相：不是寓言，不是魔術，不會致命
對於我們這種心智被實用主義所制約的人，瞭解空性是困難的；因此密勒日巴躲進犛牛角，幾乎總是被說成只是寓言而已。它放不進我們的小腦袋裡，就好像大海放不入井裡一般。從前，井底住了一支蛙。有一天，它遇見一支海邊來的蛙。海蛙說了一大堆海洋的趣事，並且誇耀海洋有多大，但是井蛙不相信。它認為自己的井是世界上最大、最美妙的水體，因為它沒有參考點、沒有經驗、沒有理由不這樣想。於是海蛙帶了井蛙去看海。當井蛙見到海之巨大時，心臟病發作而死。
然而了悟不必是致命的。我們不需要像井蛙一般，面對空性驚嚇而亡。如果海蛙能夠有稍微多點的慈悲心和善巧，也許它可以做一個更好的嚮導，井蛙也不至於嚇死，也許它還會移居到海邊也說不定。而我們也不需要有超自然的天賦才能瞭解空性。這和教育以及願意觀察事物所有的部分以及隱藏的因緣有關。有了這種洞見，我們就會像佈景設計師或攝影助理在看電影。專業者能看見我們所看不見的東西。他們看見攝影機如何佈置，以及其他觀眾們不知道的電影技巧，因此對他們而言，這幻相被拆解了。但專業者在看電影的時候，還是可以盡情享受。這就是悉達多超然的幽默。
領帶與情緒的圈套
“蛇與繩索”是佛教說明空性的經典例子。假設有一個膽小鬼叫傑克，他對蛇有恐懼症。傑克走進一個幽暗的房間，看見一條蛇蜷曲在牆角，頓時驚嚇不已。事實上他看到的是一條花紋的亞曼尼領帶，但是由於驚慌，他誤認所見的東西，嚴重到可能把他嚇死的程度－－被一條不真實存在的蛇給嚇死。當他認為那是一條蛇的時候，所經歷的痛苦和焦慮，就是佛教徒所說的輪迴（samsara），那是一種心理陷阱。幸運地，傑克的朋友姬兒走進了房間。姬兒沉穩、正常而且知道傑克以為自己看到一條蛇。她可以開燈，跟他解釋這兒並沒有蛇，事實上只是一條領帶。當傑克知道自己是安全的，這種解放就是佛教徒所說的涅槃（nirvana）－－解脫與自由。但傑克的解放是根基於一個謬誤威脅的消除。本來就沒有蛇，本來就沒有任何會造成他受苦的東西。
當姬兒見到傑克嚇呆時，她有一些選擇。她可以直接地指出這兒並沒有蛇，或者她也可以用善巧方便，將“蛇”引出這個房間。但是假如傑克已經驚嚇到無法分辨蛇和領帶，即使開了燈，而姬兒不善巧的話，她也可能把事情弄得更糟。如果她拿了領帶在傑克面前搖晃，他可能心臟病發作而死。但如果姬兒夠善巧，知道傑克被迷惑了，她可以說，是的，我看到蛇了，然後小心地將領帶取出房間，讓傑克暫時感到安全。也許過了一會兒，當他稍事放鬆後，再溫柔地帶他去瞭解事實上從一開始就沒有蛇。
如果傑克根本就沒有進去這個房間，如果根本就沒發生過誤解，那麼整個看見或沒看見蛇的景象就毫無意義了。然而因為他看見了一條蛇，陷於此景象之中；而且由於他被恐懼所癱瘓，就想要有逃離的方法。悉達多的教法就是這種解脫的方式，而他的開示就叫做“法”。“法”有時被稱為一條“神聖”的道路，然而嚴格而說，在佛教中並不存在神性。一條道路就是一個方法或工具，帶領我們從一處到達另一處；在此，“法”就是帶領我們走出無明，抵達無無明的道路。我們用“神聖”或“崇高”的字眼來形容，是因為法的智慧能讓我們從恐懼和痛苦中解脫，而這一般而言，是神的角色。
我們的日常經驗充滿了不確定性，偶爾的歡樂、焦慮，以及似蛇一般纏捲著我們的情緒。我們的期待、恐懼、野心，以及普遍的歇斯底里創造了黑暗和陰影，因而讓這條蛇的幻相更加生動。如同膽小鬼傑克般，我們在黑暗房間的各個角落搜尋解答。悉達多教法的唯一目的，就是讓我們這些膽小鬼，瞭解我們的痛苦和妄想都只是基於幻相而來的。
雖然悉達多不能以揮揮魔杖或某種神力來抹去痛苦，但在開燈這件事情上，他是非常善巧的。他提供了許多道路和方法來發現真相。事實上，在佛教中有成千上萬的道路可循。為何不把它們簡化成一種方法呢？正如不同的疾病需要有不同的藥方一樣，對不同的習氣、文化及態度，不同的方法是必要的。走那一條路，需要看弟子的心態以及上師所具有的善巧而定。悉達多沒有一開始就用空性來驚嚇大家，反而以一般的方式，諸如禪定以及行為規範－－做正確的事、勿盜竊、勿妄言等來教導眾多的弟子。根據弟子的本性，他定下了不同程度的出離及苦行，從削髮到不食肉等等。對一開始無法聽聞或瞭解空性的人，以及天性適合苦修的人而言，這些狀似宗教性的嚴格道路很有效。
佛陀的教法：佛法作為安慰劑
有人以為嚴格的規範和善行是佛教的精要，但這只是佛陀善巧而眾多方法中的一小部分而已。他知道不是每一個人都能一開始就瞭解究竟的實相。對我們許多人來說，想瞭解地獄只是你自己嗔恨的覺受這種概念都非常困難了，更不用說空性的概念。佛陀不想讓傑克陷在個人的“地獄”中，但因為傑克是個笨蛋，又不能告訴他去處理自己的覺受和嗔恨心。因此為了他好，佛陀開示了有一個外在的地獄，為了避免淪落該處而被丟在熔漿中煮熟，傑克必須停止縱容自己不善的負面行為和情緒。這類的教導工法在佛教的文化環境中非常普遍；我們常在寺院牆上看到地獄形象的壁畫，其中有燃燒的肉體和恐怖而嚴苛的深淵。這些圖像，根據弟子的程度，可以用直接或象徵的方式去瞭解。
上根器者，了知日常地獄的源頭，亦即我們的痛苦，來自於自己的覺受。他們知道並沒有所謂的審判之日或審判者。當密勒日巴現身於犛牛角中時，瑞瓊巴正邁向成為偉大上師之途。他具足了極大的證量在智力上瞭解空性，而且也有足夠的了悟，能看見密勒日巴在犛牛角內，但他的證悟還不足夠讓他與上師同處於牛角之中，佛陀的最終目標是讓傑克瞭解，如同這些上等的弟子們，除了他自己的嗔恨和無明之外，並沒有地獄道。由於暫時減少了負面的行為，傑克因而能夠轉向，免於糾結於更多的覺受、疑懼和妄想之中。
業（Karma）這個字幾乎和佛教成了同義字。通常它被理解為一種道德系統的報應----惡業與善業。然而，業只是一種因果的法則，不應該與道德或倫理混淆。包括佛陀在內，沒有任何人對何為負面的、何為正面的定下基本的標竿。任何促使我們遠離“一切和合事物皆無常”這種真理的動機或行為，都可能導致負面的後果，或惡業。任何帶領我們趨近“一切情緒皆苦”這種真理的行為，都可能造成正面的結果，或善業。終究而言，不是要佛陀來審判，只有你自己明瞭行為背後的動機。
在於弟子須菩提討論時，悉達多說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道。四百年之後，偉大的印度教學者龍樹呼應了這句話。在他聞名的佛教哲學論述中，他花了整個章節來“解析佛陀”，他的結論是：究竟上，並無外在存在的佛陀。甚至到今天，我們都常聽到佛教徒這麼說：若在路上見到佛，殺掉他（見佛殺佛）。這當然是一種象徵比喻，他們當然不會殺掉佛。它的意思是，真正的佛並非一位為時間和空間所局限的外在救世主。
但從另一方面說，曾有名叫悉達多的人，出現在這個世界上，被稱為喬達摩佛陀。他曾赤足托缽走在摩揭陀國的街上。這位佛陀曾開示教法，照料病患，甚至到伽毗羅衛國探訪家人，佛教徒對這位肉身佛陀存在於西元前五世紀的印度，而不是現今的克羅埃西亞並無意義，是由於多少世紀以來，他一直是啟發我們的泉源。他是一位偉大的老師，一系列後續傳承具格師徒的起始者。就是如此而已。然而，對一位精神追尋者而言，啟發即是一切。
在另一個故事中，悉達多提醒一位屠夫，殺生會導致惡業。但屠夫答道，我只會這一行，這是我的生計啊。悉達多就告訴這位屠夫至少發願在每天日落後，日出前不要殺生。他並不是給這位屠夫在白天殺生的通行證，而是引導他漸漸減少惡行。這些都是佛陀以善巧方便教導佛法的一些例子。他並不是說因為這位可憐的老太婆補了他的袍子，她就可以上天堂，好像他是神一般。而是由於她自己的佈施造成的善報。
你也許會認為這是矛盾的。佛陀自我矛盾，說他不存在，一切皆是空性，然後他又教導了道德和救贖。然而這些方法是必要的，以免嚇走那些尚未準備好，還不能被引薦空性的人。他們用了這些方法，因而變得祥和，易於接受真正的教法，這就如同說那裡是有一條蛇。然後把領帶丟到窗外一般。這些無限的方法就是道路。然而，道路本身終究也需要被拋棄，如同你抵達彼岸時，就得拋棄舟一般。你抵達時必須要下船。在完全證悟的那一刻，你必須拋棄佛教。精神之路是一個暫時解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰劑。
明瞭的利益：續集
你可能還會想，瞭解空性的益處是什麼？借由瞭解空性，你可以繼續欣賞一切看似存在的事物，卻不會把這些幻相當做真實而產生執著，不會有孩童追逐彩虹時一再的失望。你看穿這些幻相，因而能提醒自己從一開始就是自我創造出來的，也許你還是會被刺激或情緒化、悲傷、氣憤或熱情，但是你會有信心，如同一個看電影的人，可以放下劇情走出戲院，因為他充分瞭解到這只不過是一場電影。你的期待和恐懼至少會稍許淡化，就好像瞭解那條蛇只不過是條蛇而已。
當我們尚未證得空性，當我們不完全領悟一切事物都是幻相時，這世界會看起來非常真切、實在而堅固。我們的期待與恐懼也會變得堅實而無法控制。舉例來說，如果你對自己的家庭有堅實的信念，就會對雙親照顧你這件事有深切的期待。對街上的陌生人你不會有這種想法，他沒有這種義務。
瞭解和合現象以及瞭解空性，能在親情關係中容下一些空間。當你開始瞭解塑造了你雙親的各種經驗，壓力及情況，你對他們的期待會改變，失望也會減少。當我們自己成為父母，只要稍微瞭解相互依存的道理，都會有效地軟化我們對兒女的期待，也可能因而讓他們視為是愛。沒有這種瞭解，我們可能有良善的動機去愛護和照顧兒女，但是我們的期待和要求可能會令他們難以忍受。
相同的，瞭解空性，你會對社會當中，忽而建構，忽而解構的一切裝飾和信仰失去興趣----諸如政治系統、科技、世界經濟、自由社會、聯合國等。
你就會像一個成年人，不再對孩童的遊戲有多大的興趣。這麼多年來，你曾信賴這些機構，而且相信它們成就過去制度之所不能。然而這世界並未變得更安全，更愉快或更安定。
這並不是說你必須遠離社會。瞭解空性並非表示你變得漠不關心；事實上，相反的，你生起了一種責任感和慈悲心。如果傑克在那兒吼叫、失態，叫駡每個人不要將蛇放在屋子裡，而你知道這是來自他的迷惑，就會對他產生同情心。其他人可能不這麼容易原諒他，那麼你就可以試著開一點燈。在粗略的層次上而言，你還是會爭取你個人的權益，繼續上班，在體制內活躍於政治。但當情況改變時，不論是對你有利還是不利，你會有備而來。你不會盲目地相信所有的希望和期待會實現，你也就不會被結果所束縛。
可是許多人常常選擇呆在黑暗中，我們無法看出造就日常生活的幻相，是因為沒有勇氣從我們身處的網路之中掙脫出來，我們以為只要持續前進，就已經、或即將會非常舒適。這就好像困在迷宮中走不出來，我們卻不想去發掘其它不同於慣常路徑的方向。我們不願意冒險，因為我們認為會損失太多。我們害怕如果從空性的觀點來看世界。會被社會遺棄，失去別人的尊重，同時也失去朋友、家庭和工作。
幻相世界的誘惑起不了作用；它被包裝得如此美好，我們被各種訊息所淹沒，諸如：某種肥皂會令我們擁有天堂般的香氣，南灘節食法有許多神奇，民主制度是唯一可行的政府系統，維他命如何增加我們的精力等等。我們很少聽到非片面的實話，即使偶爾有之，也是以極小的字體呈現。想像喬治布希，公開宣告說，美國式的民主在貴國實行，可能成功，也可能失敗。
從前有五百支猴子，其中一支認為自己很聰明。一天夜裡，這支猴子看到湖中的月。它很驕傲地告訴所有其它的猴子們，如果我們到湖裡把月亮撈起來，就會成為拯救月亮的英雄。一開始，其它的猴子不相信，但是當它們親眼見到月亮真的掉在湖裡，就決定去把它救起來。它們爬上樹，一支抓著另一支的尾巴，試著去撈起閃閃發光的月亮。就在最後那支猴子即將撈到月亮時，樹枝斷了，猴子全落入湖中。它們不會游泳，全部在水中掙扎，而月亮的倒影也因為波浪而破碎。
我們就像這群猴子一般，渴求名氣與原創力，認為自己善於發現新事物，並且試圖說服同伴們視我們所見，想我們所想，被野心所驅使，想要成為救世主、最聰明的人或最有睿見的人。我們有各式各樣的小野心，諸如讓一位女性刮目相看；或大野心，諸如登陸火星等。可是一再地，我們總是掉入水中，抓不到任何東西，又不會游泳。
了悟空性的悉達多，對菩提樹下的忘憂草或宮殿裡的絲綢坐墊沒有好惡分別。金線織成的坐墊價值較高，完全是由人類的野心和欲望造作而來的。事實上，山中的隱士也許會覺得忘憂草比較柔軟而乾淨，而且最大的好外是坐壞了也不需要擔心。你不需要對它噴藥，以免貓用爪子去抓它。宮廷生活充滿了這類的“珍品”，需要相當多的維修保養。悉達多是屬於比較喜歡草墊的人，因此他不需要常常回家去補充什麼東西。
我們人類認為心胸寬廣是一種美德。要擴展心胸，重要的是不要安於令我們舒適或習慣的東西。如果我們有勇氣超越世俗，不被慣常邏輯的界線所限制，就能得到利益。如果我們能超越界線，就能瞭解空性是如此可笑地單純。密勒日巴躲進犛牛角不會比某個人戴上手套還令你訝異。我們所要挑戰的，是對慣常邏輯、文法、字母、數學公式的執著。如果能記得這些習慣的和合本性，我們就能斷除它們。它們不是不能破除的，所需要的只是一個條件完全正確、資訊適時到位的情況，你可能突然發現所有依賴的工具都不是那麼堅實，它們有彈性、可彎曲。
你的觀點會改變。如果你信任的人告訴你，多年來你厭惡的妻子事實上是財神婆的化身，你從此以後看她的方式都會改變。相同的，如果你在個上好餐館中享用一塊加滿醬汁的可口牛排，津津有味，這時候廚師跑來跟你這事實上是人肉的話，你的經驗會即刻一百八十度翻轉。你的可口概念，變成了嘔吐的概念。
當你從夢見五百頭大象的睡眠中醒來時，不會對這些大象怎麼裝得進我你的臥室感到困惑。因為它們在夢前、夢中和夢醒後都不存在。然而，當你正在夢時，它們可是非常真實的。終有一天我們會了悟，不只是智力上的瞭解，事實上沒有什麼大與小、增與減，這些都是相對的。然後我們就會明瞭，密勒日巴如何進入犛牛角、以及為何阿育王如此的暴君，都會禮敬而降服於此真理之下。
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