《近乎佛教徒》第二章 情緒和痛苦
宗薩蔣楊欽哲仁波切
經過多年的沉思和苦修，悉達多仍然堅定不移地要尋找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。他前往位於印度中部的摩揭陀國繼續禪修。在途中，他遇見了一位名叫蘇提亞的草販，供養了他一把吉祥草。悉達多視此為一個吉祥的徵兆；在古代的印度文化中，吉祥草被認為是清靜之物。悉達多沒有繼續前行，決定留在當地禪修。他在附近的一棵畢缽羅樹下找到一塊平坦的石頭，鋪上吉祥草當坐墊。他靜默地立下誓言，此身可爛，我可能化為塵土。但直到找到答案，我絕不起身（我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座）。
當悉達多坐在樹下沉思的時候，並非沒有人知道。魔王魔羅聽到悉達多太子的誓言，感覺到他的決心的力量。魔羅無法成眠，因為他知道悉達內在的潛能，能夠使他的整個地盤陷入混亂。身為一個足智多謀的戰士，魔王於是派了五個容貌最秀麗的女兒去誘惑太子，使他分心。當這些女孩（我們稱她為天女，apsaras）出發的時候，她們對自己魅惑的能力充滿信心。但是一接近正在禪定的悉達多時，美貌卻開始消失。她們變得乾癟老邁，身上長出肉疣，皮膚發出惡臭。悉達多絲毫不為所動。這些沮喪的天女回到父親身邊，魔王勃然大怒。竟然有人膽敢拒絕他的女兒！盛怒之下，魔羅召集了他的部下，組成了一支大軍，配備了所有可能想像的精銳武器。
魔王的軍隊全力攻擊悉達多。但是令他們驚愕的是，所有瞄準悉達多的箭、矛、石頭和彈弩，一時接近了他，都化成為一陣花雨。歷經長時而無功的戰事，魔王和他的軍隊精疲力竭，完全敗北。最後，魔王來到悉達多面前，使出全部的外交手段，試圖說服悉達多放棄他的追尋。悉達多說，經歷了這麼多世的試煉，他不可能放棄。魔王問他，我們如何能夠確定你已經奮鬥了那麼久。悉達多回答，我無需確認，大地是我的見證。同時，他以手觸地。此時，大地震動，魔王當場消失無蹤。如是，悉達多獲得了解脫而成佛。
他終於發現了從根源上止息痛苦的道路，不只是為他自己，也為了所有的人。他最後對抗魔王的處所如今被稱為或菩提迦耶，而那棵樹被稱為菩提樹。
許多世代以來，這就是佛教徒母親們說給她們孩子聽的故事。
個人快樂的定義
問一個佛教徒“什麼是人生的目的？”是不恰當的。因為這個問題暗喻在某一個地方，也許在一個洞穴之中或者在一人山嶺之上，存在著一個究竟的目的。仿佛我們可以透過追隨聖者，閱讀書籍以及熟悉秘教修行，來解開這個秘密。如果這問題是假設在億萬年以前，有某個人或神設計了一個人生目的圖表，那麼它就是一個有神論的觀點。佛教徒不相信有個全能的創造者，而且他們不信為生命的目的已經、或需被決定和定義。
對佛教徒比較適當的問題是“什麼是生命？”。從我們對無常的瞭解，這個問題的答案應該非常明顯：生命是一個巨大的和合現象，因此生命是無常的。它是隨時變化、短暫無常經歷的集合。雖然有各式各樣的生命形式存在，但其共通點是沒有一個生命希望受苦。我們都想要快樂，無論是總統、億萬富豪，或辛勤工作的螞蟻、蜜蜂、蝦子和蝴蝶，大家都想要快樂。
當然，在這些生命形態之中，痛苦和快樂的定義有極大的區別，即使在範圍相對縮小的人道之中，也是如此。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。對某些人而言，只要能生存下去便是快樂，對另外的人而言，擁有七百支鞋子是快樂。有些人，有臂膀上有個貝克漢姆模樣的刺青就會快樂。當一個人的快樂取決於享有一片魚翅、一根腿或一根老虎的陰莖時，快樂的代價是另一個生命。有些人覺得用羽毛輕搔是性感的，另一些人則偏愛乳酪碎磨器、皮鞭和鏈圈。英國愛德華八世寧願娶一個離過婚的美國女子，也不要戴上大英帝國的王冠。
即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也時有變動。一個輕佻的調情時刻，可能因為其中一個人想要更認真的關係而突然變調，期待轉為恐懼。當你是個小孩的時候，在沙灘上堆築沙堡就是快樂。在青少年時期，看著穿比基尼的女孩，和赤裸上身的男孩衝浪是快樂。在中年，金錢和事業是快樂。
當你八十多歲的時候，收集陶瓷鹽罐是快樂。對許多人而言，不斷調適於這些無盡而又經常變化的快樂定義，即是“人生的目的”。
我們許多人從所處的社會學會快樂和痛苦的定義，社會秩序支配我們衡量滿足的標準。這是一套共同的價值標準。來自世界兩端的人，能夠基於完全相反的快樂文化指標，卻體驗完全相同的情感-----愉悅、厭惡或恐懼等。雞爪是中國人的佳餚，法國人則喜愛把肥鴨肝塗在吐司上。
如果資本主義從不曾存於世界上，而每個國家和每個人都確切實踐毛澤東務實的共產哲學的話，想像一下世界會變得如何：我們會很快樂地活在沒有購物中心，沒有豪華的汽車，沒有星巴克，沒有競爭，沒有貧富差距，享有全民保健的社會。而腳踏車會比悍馬休旅車（Humvees）更有價值。然而，我們的欲求是學習而得的。十年前，在偏遠的喜馬拉雅王國不丹，卡式錄放影機是富裕的象證。逐漸地，豐田Landcruiser越野車俱樂部取代了錄放影機俱樂部，成為不丹繁榮快樂的終極願景。
這種把群體標準視為個人標準的習慣，在幼年時就開始形成。小學一年級時，你看到其他同學都有某種鉛筆盒。你發展出一個“需求”，要有和其他人一樣的鉛筆盒。你告訴了母親，而她是否為你買那個鉛筆盒，就決定了你的快樂水準。這個習慣持續到成年。隔壁鄰居有一台電視或一輛斬新的豪華休旅車，因此你也要擁有同樣的----而且要更大、更新的。渴望並競相擁有他人所有的事物，也存在於文化層面中。
我們常常對其他文化的風俗和傳統，比自己的評價還高。最近，臺灣有位教師決定蓄起長髮，這在中國是個古老的習俗。他看起來高貴優雅，仿如一個古代的中國戰士，但是校長卻威脅他，如果他不遵從“規矩”----意即西式的短髮，就要把他開除。現在他把頭髮剪得短短的，看起來好像被電擊了一樣。
目睹中國人為自己的文化根源感到難為情，令人訝異。但是在亞洲，我們可以看到更多諸如此類的優越/自卑情緒。一方面，亞洲人為自己的文化感到驕傲，但在另一方面，又覺得自己的文化有點令人反感或落後。幾乎在所有的生活層面，他們都用西方文化來替代----舉止衣著、音樂、道德規範，甚至西方的政治體系，都是如此。
在個人和文化兩方面，我們採取外來的和外在的方法，來獲得快樂、克服痛苦，卻不瞭解這些方法常常帶來事與願違的結果。我們不適應帶來了新的痛苦。因為我們不僅仍在受苦，而且更覺得從自己的生活中疏離，無法融入體制之中。
有些快樂的文化定義在某種程度上是有用的。一般來說，銀行帳號裡有一點錢、舒適的住所、足夠的食物、好穿的鞋子及其它基本的生活條件，確實能夠讓我們感到快樂。但是，印度的苦行僧（Sadhus）和西藏走方的隱士之所以感到快樂，是因為他們不需要一個鎖匙圈----他們不必恐懼財產會被人偷走，因為根本沒有什麼東西需鎖起來。
社會化的快樂定義
在他尚未抵達菩提迦耶，或打算跋涉至摩揭國之前，悉達多坐在一棵樹下達六年之久。長期以來，因為每日只吃幾粒米、只喝幾滴水，他變得消瘦憔悴。他不沐浴也不修指甲，成為其他共同苦修的尋道者之楷模。他嚴守戒律，不論當地的牧童如何用草搔他的耳朵、對著他的臉吹號角，都不為所動。但是，經歷多年極端的苦行，有一天他瞭解到：這不是正確的，這是一條極端的道路，這只是一個如同宮女、孔雀園和珠飾湯匙一樣的陷阱。
於是他決定從苦行的狀態中起身，前往附近的尼連河（即現今的帕爾古河）沐浴。他甚至接受了一位名叫蘇佳達的牧羊女所供養的鮮奶，此舉令他的同伴大感震驚。據說，這些同修們認為他是一個不良的道德影響，與他共處會妨礙修行，因此離棄了悉達多。
我們可以瞭解，為什麼這些苦行者因為悉達多違背了誓言而離棄他。人類一直努力試圖尋找快樂，不僅透過物質擁有，也透過宗教的途徑。世界歷史大部分是以宗教為中心。宗教以光明的道理和行為規範來號召大眾，諸如愛你的鄰人、修持佈施和處世準則、靜坐禪修、齋戒和奉獻犧牲等等。然而，這些看似有益的原則，也可能變成極端而嚴苛的宗教教條，造成了人們不必要的內疚和自卑。我們常常可見虔誠的信徒傲慢地鄙視其它宗教，完全沒有一絲包容，用自己的信仰把文化或實質種族絕滅予以合理化。這種具毀滅性的信仰案例比比皆是，不勝枚舉。
人類不僅仰賴有組織的宗教，也仰賴世俗智慧----甚或政治口號----來獲得快樂，去除痛苦。美國前總統羅斯福曾說：“如果我必須在正義與和平之間做一個選擇，我選擇正義。”但究竟是誰的正義，而排除所有其它的正義。
舉另外一個例子來說，我們很能瞭解儒家的智慧吸引人之處，例如尊敬順從長輩，家醜國恥不外揚等等。這些原則或許是明智的，但是在許多情況下，這些規則卻造成了極端負面的結果，例如控制言論和鎮壓反對意見。舉例來說，執著於“保留顏面”和順從長輩的思想，導致了長久以來的欺騙和謊言，從對待鄰居到對待整個國家，都是如此。
有了這樣的歷史背景，許多亞洲國家，例如中國和新加坡等根深蒂固的偽善，就不令人感到驚訝了。許多國家的領袖譴責封建和君主專政，鼓吹民主或共產主義，但同樣的，這些領袖們為臣民所敬畏，惡行秘而不宣；他們掌控權力，直到咽下最後一口氣，或者欽點的接班人掌權為止。時至今日，古老的封建制度幾乎沒有任何改變。法律和司法是設計來維持和平、創造和諧社會用的，但是在許多情況下，司法體系反而對作奸犯科和富人有利，而貧困和無辜的人卻因為不公平的法律而受苦。
我們人類在追求快樂、止息痛苦上，用盡了無數的方法和工具，遠超過任何其它的嗜好和職業。因此我們擁有電梯、筆記型電腦、充電電池、電動洗碗機、自動彈出完美土司的烤麵包機、狗糞吸塵器、電動鼻毛修剪器、溫熱坐墊馬桶、奴佛卡因麻醉藥（ Novocaine）、行動電話、威而剛、整鋪地毯子……，然而不可避免的，這些便捷也製造了等量的頭痛。
各個國家在更大的尺度上追求快樂、止息痛苦，為了領土、石油、空間、金融市場和強權而征戰。他們發展先發制人的戰爭，來避免預期的痛苦。就個人層面而言，我們也一樣受預防性的醫療照護、服用維他命、找醫生注射疫苗及抽血檢查，以及全身電腦斷層掃描。我們不斷地尋找痛苦的徵兆。而一旦找著，就馬上尋求療方。每一年，日新月異的科技、療法和自助書籍，都試圖為痛苦提供長久的解決方案，並且還想根除所有的問題。
悉達多當時也是在試圖根除痛苦。但他不是夢想著諸如展開政治改革、移民到另一個星球或創造世界新經濟；他甚至沒有想到要創造一個宗教，或發展一套能帶來安詳與和諧的行為準則。他以開放的心靈來探索痛苦，透過勤奮不懈的沉思，悉達多發現，追本溯源，導致痛苦的是人的情緒。事實上，情緒即是痛苦。
不論如何，直接或間接的，一切情緒都是生於自私，也就是說，它們都與執著於自我有關。更進一步的，他也發現，情緒雖然看似真實，但不是一個人本具存在的一部分。它們不是與生俱來的，也不是某個人或某個神強加在我們身上的詛咒或植入。
當某些特定的因與緣聚合在一起的時候，情緒就會生起，例如當你突然認為某個人在批評你、忽視你，或者剝奪你的利益時。然後，相對應的情緒就會接著生起，在接受、陷入這些情緒的當下，我們就失去了覺知和清明。我們“被鼓動”了。因此悉達多發現他的解決方法----覺知。如果你認真地想要根除痛苦，你必須培養覺知，留心你的情緒，並且學會如何避免被鼓動起來。
如果你像悉達多一樣地檢視情緒，試圖找出它們的起源，你將會發現它們根植於誤解，因此根本上是錯誤的。基本上，所有的情緒都是一種偏見，在每一種情緒之中，都存在有分別心的成分。
舉例來說，一個火把以某種速度旋轉，就會看起來像個火圈。孩童或甚至一些成年人在馬戲團裡見到這種景象，都會覺得有趣而迷人。孩子們不去區別手和火把上的火，他們認為所見的是真實的；視覺錯覺所形成的火圈讓他們興奮不已。
同樣的，我們許多人過度關心自己身體的外觀和舒適。當我們看著身體的時候，不把它們當作各個分開的部分，如分子、基因、血管及血液來看待。我們把身體視為一個整體；更有甚者，我們還預設它是一個真實存在的有機體，稱為身體。由於確信身體是真正存在的，我們先是希望擁有平坦的腹部、細緻的雙手、壯碩的身形、黝黑英俊的面貌或曲線玲瓏的身材。接著，我們迷戀它，把錢投資在健身房會員卡、潤膚霜、纖體茶、南灘節食法（South Beach Diet）、瑜珈、仰臥起坐和薰衣草精油上面。
如同被火圈所吸引、激動甚或驚駭的孩童一般，我們對自己身體的外觀和健康狀態有著種種的情緒。當我們看到火圈時，成年人通常都知道那只是一個形象而已，不會被鼓動。理性告訴我們，火圈是由組合的部分所造成----一支轉動的手握著一個燃燒的火把。沒有同情心的大哥大姐們可能會傲慢地嘲笑這個小弟或小妹。但是身為成人的我們看得到火圈，因此能夠瞭解孩子們為何如此入神，特別如果是在夜間，加上舞者、迷幻音樂和其它動作伴隨表演的時候，更令人目眩神迷。甚至連我們成年人，即使知道這虛幻的本質，也可能會興奮起來。根據悉達多的觀點，這種瞭解就是慈悲的種子。
無法計數的各種情緒
隨著禪定的精進，悉達多開始了悟所有現象的虛幻本質。他以此了悟，回顧了過去的宮廷生活、宴會及孔雀園、他的朋友與家人。他瞭解到所謂的家庭恰如客棧或旅館，不同的旅客進駐，有了短暫的聯繫。最終，這些聚集的人們在死亡來臨或更早時就會各散東西。當他們在一起的時候，或許會培養出信任、責任、愛，以及對成敗的共同價值觀，各式各樣的戲劇都因之產生。
悉達多能夠清楚地看見，家庭、愛和團圓的想法，以及宮廷生活的一切迷人現象，很容易讓人們深陷其中。他看見了其他人所見不到的，恰如成年人見到火圈一般，知道這一切只是幻相、和合，不具本質之部分而已。但是如同仁慈的雙親，悉達多不因為孩子們的迷惑而自覺驕慢或高人一等，反而看見這個轉輪之中，沒有惡，沒有過失，因此也沒有責任，這使得他解脫，只感到極大的悲心。
看透了宮廷生活的表象，悉達多現在能夠看見自己的身體是不具本質的。在他的眼中，火圈和身體具有相同的本性。如果有人相信其中之一真實存在----不論是短暫的或恆常的------那麼他的信念就是根源於誤解；如此，便是失去了覺察，也就是佛教徒所說的「無明」。我們的情緒，就是從這無明所生起。從失去了覺察到情緒生起的過程，可以用四聖諦完全解釋。我們接下來會談到。
這個世間存在著無以計數的各種情緒。每一刹那，無數的情緒因為我們的誤判、偏見和無明而產生。我們熟悉愛與恨、罪惡與無辜、虔誠、悲觀、忌妒和傲慢、恐懼、羞愧、悲傷和喜悅，但是情緒不只是這些。有些情緒在某些文化中有字眼可以形容，而在其他文化之中卻沒有，因而被視為“不存在”。
根據佛教徒的說法，還有無數的情緒尚待命名，甚至有更多超過我們邏輯世界的能力來定義的情緒。有些情緒看起來是理性的，但大多數是非理性的；有些似乎平和的情緒，卻根源於攻擊性。有些則是幾乎覺察不到的。我們可能認為某個人絲毫不動感情或漠不關心，但這本身也是情緒。
情緒可以是幼稚的。舉例來說，你可能會因為別人應該生氣卻不生氣，而感到生氣。或者某日，你可能因為伴侶的佔有欲太強而不悅；但是隔天你又因為她的佔有欲不夠強而不快。有些情緒可以令旁觀者發笑，例如英國查理斯王子對當時的情婦卡蜜拉說，他轉世為她的衛生棉條也無妨。
有些情緒展現為傲慢自大，例如住在白宮的人把他們對於自由的概念強加於世界。把個人的觀點透過威力、勒索、詐欺或隱微的操控，強加於他人身上，也是我們的情緒活動的一部分。基督徒和回教徒熱衷於勸導異教徒改信，讓他們免於被地獄之火和詛咒所毀滅，而存在主義者則積極地想要把有信仰的人轉變成異教徒。
情緒有時也以荒謬的傲慢呈現，例如印度人效忠於英國殖民者所塑造出來的名為印度的國家。當美國總統布希在林肯號航空母艦的艦橋上，宣佈戰勝伊拉克時，許多美國人感受到一種莫名的自我正義感，雖然事實上，戰爭才剛開始。拼命想要獲得重視也是一種情緒；看看馬來西亞、臺灣和中國大陸較勁，看誰能夠建造出世界最高的大樓，仿佛那是性能力大的證明。情緒也可能是病態而扭曲的，因而導致戀童癖和戀獸癖。曾經有人甚至在網路上刊登廣告，徵求自願要被殺害的年輕男子。他收到了六個人的回應，並且真的殺害並吞食了其中一人。
直探根源：（不存在的）自我
所有這些不同的情緒及其結果，都來自於錯誤的理解，而這個誤解來自一個源頭，也就是所有無明的根源----執著於自我。
自我只是另一個誤解。當我們看著自己的身體（色）、感受（受）、想法（想）、行為（行）和意識（識）的時候，我們通常製造出一種自我的概念。
人們受制約，把這種概念視為恆常而且真實的。舉起手來，我們認為我就是這個形體。我們認為我擁有這個形體，這是我的身體。我們認為，形體就是我，我很高。我們指著自己的胸膛，認為我住在這個形體之中。我們對於感受、覺知和行為也會這麼想。我有感受、我是我的覺知……但是悉達多了悟到，不論是在身體裡或外，都找不到一個獨立存在的實體，足以被稱為自我。
如同火圈的視覺錯幻一般，自我也是虛幻的。它是謬誤的；基本上錯誤，而究竟上不存在。但是如同我們被火圈所迷惑一般，我們也全都被自我所迷惑了，執著於謬誤的自我，是無明的荒謬行為。它不斷地製造更多的無明，導致了各種痛苦和失望。
當悉達多發現沒有自我，他也發現沒有根本存在的邪惡，而只有無明。他特別地深思無明如何創造出“自我”的標準，將它附著於完全沒有根基的和合現象上，加以重要性，然後拼命地去保護它。他發現，這個無明直接導致痛苦和傷害。
無明單純的就是不瞭解事實，或對事實瞭解不正確，或認識得不完整。所有這些形式的無明，都導致誤解和誤判，高估和低估。假設你正在尋找一個朋友，忽然看到他在遠方的田野中。一走近，卻發現你誤把一個稻草人當做是他了。你一定會感到失望。這並非有個惡作劇的稻草人或你的朋友試圖偷偷摸摸誤導你，而是你自己的無明背叛了你。任何源自無明所做的行為，都是冒險。我們在不瞭解或不完全瞭解的情況下行動，就不會有信心。我們根本的不安全感因此而生起。創造出所有這些有名或無名、已知或未知的各種情緒。
我們自以為可以爬到階梯的頂端，或自以為搭乘的飛機即將順利起飛而且會平安抵達，唯一理由是我們在享受著無明的喜樂。但是這不會長久，因為無明的喜樂只不過是不斷高估對自己有利的可能性，以及低估障礙自己而已。當然，因緣會和合，事情會如願發生，但是我們卻把這種成功視為理所當然。我們把它當做證據，認為事情就該如此，認為我們的假設是有根據的。然而，這樣的假設只不過是餵養誤解的食物。每一次我們做出一個假設----舉例來說，我們認為瞭解自己的配偶----我們就會像打開傷口一般地暴露自己。任何時刻，可能會推翻我們假設的無數個狀況之一會突然出現，在那上面灑鹽，使我們退縮哭嚎。
習氣：自我的盟友
悉達多了悟到自我並非獨立存在、自我只不過是一個標籤、因而執著於自我就是無明，這可能是人類歷史上最大的發現。然而，雖然自我這個標籤或許毫無根據，要摧毀它卻不是一個簡單的任務。執著於這個稱作自我的標籤，是所有的概念中最難以破除的。
悉達多摧毀魔羅的故事，就是他發現自我是謬誤的像證。我們沒有必要相信或不信欲界魔王是否真實存在；魔羅只不過是悉達多的我執。故事中，描述魔羅是個英俊威武、無役不克的戰士，這個比喻相當適切。自我，如同魔羅一般，威力強大且貪得無厭、自我中心且虛偽欺詐、貪求眾人目光、機敏伶俐且愛慕虛榮。我們很難記住，自我如同火圈的幻相一般，是和合而成、不獨立存在而且善於改變。
習慣讓我們軟弱，因而無法對抗自我。即使是微不足道的習慣，都十分頑強。你或許知道，吸煙對健康有多麼不利，但那不一定能說動你戒煙，尤其當你喜歡吸煙這個儀式時；纖長的煙條、熏紅的煙草、繚繞指尖的輕煙。然而，自我習慣並不只是像煙隱那麼簡單。從無法追憶的時候以來，我們就都一直耽溺自我。它是我們認同自己的方式。它是我們的最愛，但有時候又是我們的最恨。我們以最大的努力試圖去證實，就是它的存在。
幾乎我們所做的，所想的或所擁有的每一件事物，包括我們的心靈道路，都是為了要確認它的存在。是這個自我，害怕失敗，渴望成功；害怕地獄，渴望天堂。自我厭惡痛苦，卻喜愛引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名發動戰爭。它希望覺醒，卻厭惡覺醒的道路。它希望作社會主義的工作，卻要享受資本主義的生活。當自我孤獨的時候，它會渴望友誼。它對其所愛的佔有欲，會展現為激情。甚至可能導致侵略。它的假想敵----假如設計用來征服自我的心靈道路----常常被它收買，並且被吸收同夥。它耍弄詭計的技巧，幾乎無懈可擊。它像桑蠶一般，把自己織進網中，但它不像桑蠶，因為不知道如何找到出路。
與自我作戰
在菩提迦耶的戰役之中，魔羅使出各式各樣的武器來攻擊悉達多。他特別祭出一大量特殊的弓箭。每一支箭都擁有毀滅的力量：引發欲望之箭、引發心智昏沉遲鈍之箭、引發驕慢之箭、引發衝突之箭、引發自大之箭、引發盲目迷戀之箭，以及引發喪失覺知之箭等等。我們在佛教經典之中讀到，在每一個人心中，魔王仍然未被擊敗----他隨時對我們發射各種毒箭。當我們失去覺知，執著自我之時，那就是魔羅的麻藥。逐漸地，毀滅性的情緒必然隨之而來，滲透我們全身。
當我們被欲望之箭擊中的時候，一切常識，沉著和清明都不見蹤影，而假尊嚴、墮落和不道德就緩緩滲入。中了毒的人會為了得到想要的東西，無所不用其極。一個被貪愛擊中的人，可能會認為在街上拉客賣春的河馬性感，而讓枯坐在家中的美人癡等。如同撲火的飛蛾和上鉤的魚一樣，世上無數的人都曾因貪戀食物、聲名、讚譽、金錢、美貌和崇敬，而墮入陷阱之中。
貪愛也可能表現為對權力的欲望。執著於這種貪愛的領導人，對於他們的權力欲望如何地摧毀世界，完全視若無睹。如果不是因為某些民族對財富的貪婪，高速公路上早就會充滿著太陽能動力車輛，而不會有饑荒。而此同時，我們又對不正義感到不滿，怪罪於喬治布希等人。我們被貪婪之箭擊中，看不到事實上是自己的欲望----例如擁有廉價的進口電子產品，奢華的駻馬休旅車等便利----在支持著這個正在摧毀世界的戰爭。每天在洛杉磯的尖峰時段，道路上堵滿了成千上萬輛只有一人駕馭的車輛，而共乘車道卻空蕩蕩的。即使是那些抗議“不為石油流血”而示威遊行人，也仰賴進口奇異果，製作他們的水果冰沙。
魔羅的弓箭製造了永無休止的衝突。縱觀歷史，那些被認為超越欲望，作為正直與德行典範的宗教人物，也一再地證實對權力有相同的饑渴。他們用地獄的威脅和天堂的來操控信徒。今天，我們看到政客為了操縱選舉和爭取民調支持，已經到了可能用戰斧飛彈轟炸無辜國家而毫不手軟的地步。只要你贏得選舉，誰在乎你是否贏了戰爭。其他政客假裝神聖地吹棒宗教、讓自己挨槍、製造英雄、假造災難，全都是為了滿足他們對權力的欲望。
當自我充滿驕慢的時候，會以無數的方式化現----如心胸狹窄、種族歧視、脆弱、害怕被拒絕、害怕被傷害、麻木不仁等。出於男性的驕慢，男人壓抑了過半數人類----女性----的能力和貢獻。在求偶期間，雙方都各自表現出驕慢，不斷地評估對方是否配得上他們，或者他是否配得上對方。豪門貴族為了一段不知是否會長久的婚姻，在為時一天的婚禮中揮霍；而在同一天，同村的人正因為饑餓而奄奄一息。一個觀光客賞給他推旋轉門的門房十美元來炫耀自己，而下一分鐘，卻為了一件五美元的T恤，和努力養家糊口的小販討價還價。
驕慢和自憐息息相關。我執純粹是一種自我縱容，認為自己的生命比其他人的都更艱難更悲哀。當自我發展出自憐的時候，便讓其他人生起悲憫的空間消失了。在這個不完美的世界中，許多人都曾經受苦，並且仍在受苦。但是某些人的痛苦卻被歸類為比較“特殊的”痛苦。雖然確切的統計數字無法取得，但是我們可以相當確定歐洲人殖民北美所屠殺的原住民人數，不少於其他有記載的種族絕滅之死亡統計。然而，並沒有一個廣被使用的詞彙，例如“反猶太人”或“大屠殺”來形容這個難以想像的屠殺。
由史達林和盧安達胡圖族人所主導的大屠殺，也沒有辨識的標籤，更不用說精緻的博物館，為了復仇而提出的法律控訴，以及沒完沒了的紀錄片和劇情片。回教徒呼喊著被迫害，卻忘記他們蒙兀王朝的祖先們以傳教之名，征服了大部分亞洲所造成的破壞。他們所帶來的浩劫----曾經為了敬愛不同神祗而建的紀念碑和廟宇被摧毀的眾多遺跡，至今仍然有跡可循。
還有一種歸屬於某個學派或宗教的驕慢。基督徒、猶太教徒和回教徒都有相信同一個上帝，就某種意義而言，他是兄弟手足。然而，由於這些宗教各自的驕慢，以及各自都認為自己才是“正確”的宗教之故，所導致的死亡人數至今已經超過兩次世界大戰罹難人數的總和。
種族主義從驕慢的毒箭中溢出。許多亞洲人和非洲人都指控西方的白種人是種族主義者，但是在亞洲，種族主義也同樣地根深蒂固。在西方國家，至少有法律來對抗種族主義，並且會公開地加以譴責。一個新加坡女孩，卻不能帶她比利時籍的丈夫回家會見家人。在馬來西亞，中國裔和印度人士即使已經在當地定居數個世代，也無法取得“土地之子”（也就是馬來人）的身分。
許多在日本的第二代韓國人，仍然不能歸化成為日本人。雖然許多白種人領養有色人種的小孩，但是亞洲的富裕家庭領養白種小孩的可能性並不高。許多亞洲人會作何感想。如果這些移民建立起自己的社區，在當地謀職，從老家進口新娘，世世代代說自己的語言，拒絕使用地主國的語言，還外加支援祖國的宗教極端主義的話，會是什麼狀況。
忌妒是魔羅的另一支箭。它是最強大的失敗者情緒之一。它毫無理性，而且製造荒誕的故事來讓你分心。它會在最出其不意的時刻突襲，甚至可能在你欣賞交響樂的時候。雖然你從來未曾想過做個大提琴家，甚至從未摸過大提琴，但是你可能對那個無辜、素未謀面的大提琴演奏家開始嫉妒起來。只因為她的才華洋溢，就足夠讓你的心中毒。
世界上多數人都嫉妒美國。許多宗教和政治狂熱人士揶揄批語美國，稱美國人是“魔鬼同路人”和“帝國主義者”，這些人會為了尚未到手的綠卡而卑躬屈膝，否則就是早已經擁有一張。出於純粹的忌妒，而且常常是受到媒體的誘導，社會上大眾幾乎總是批判任何成功的人或事，不論他是在金融、體能或學術上的成功。一些新聞記者聲稱是在捍衛劣勢和弱勢的人們，但是常常不敢指出一些“劣勢族群”其實是狂熱分子。這些新聞記者拒絕揭露任何弊端和罪行，而極少數直言的，卻要冒著被誣衊為極端主義的風險。
魔羅想要爭取更多追隨者，因而聰明地鼓吹自由，但是如果有人真的行使自由，他不一定會喜歡。基本上，我們只想要讓自己，而不想讓他人擁有自由。難怪，我們真的行使所有的自由，就不會被邀請去參加任何派對了。
這個所謂的自由和民主，只不過是魔羅另一個控制的工具而已。
那麼愛呢？
或許有人會認為，並不是所有的情緒都是痛苦的----愛、喜悅、創意的啟發、虔誠、狂喜、和平、團結、滿足、慰藉等情緒呢？我們也認為在詩詞、歌謠和藝術上，情緒是必要的。我們對於痛苦的定義不確定而且相當有限。悉達多於痛苦所下的定義卻是更廣泛，但也更具體、更清晰。
某些種類的痛苦，例如嗔恨、忌妒和頭痛，具有明顯的負面性質，而其他的一些痛苦而比較幽微。對於悉達多而言，任何具有不確定和不可預測性質的都是痛苦。舉例來說，愛或許是愉悅而令人滿足的，但是它不會憑空獨立地出現。它得依賴某個人或某件事物，因此是不可預料的。一個人的愛最少需要依賴一個物件，因此就某種意義而言，他就常受束縛了。而其他許多隱藏的狀況更是數不清。因此，為了憂鬱的童年而責怪父母，或為了父母的不睦而自責，都是徒勞無益的，因為我們無法察覺許多隱藏其中、相互依存的因緣。
有一個不容易翻譯的佛教諺語，大致上可以這麼說：一切朗旺（rangwang）都是快樂的，而一切賢旺（shenwang）都是痛苦的。“朗”指“自我”，而“旺”指“力量”、“權利”或資格。而“賢”指“他人”。廣義而言，快樂的定義是，一個人擁有完全的控制、自由、權利、安逸，沒有障礙，沒有束縛。這意指有選擇的自由或不選擇的自由。能安然地積極活躍，或安然地從容悠閒。
有些事情我們能做，而將世界扭轉成於己有利，例如，服用維他命讓自己變得強壯，或喝一杯咖啡來提神。然而我們無法讓世界保持靜止不動，好讓另一個海嘯不會發生。我們無法阻止鴿子去撞擊擋風玻璃，也無法控制高速公路上的其他駕馭者。
我們人生的一大部分，是在努力讓其他人高興，主要的目的是為了讓自己感到舒適。和一個老是發脾氣的人生活在一起，不是件美好的事情；但是，我們無法讓另一個人的情緒永遠保持昂揚。我們可以嘗試，甚至有時候會成功，但是這樣的操控需要大量的維修和保養。只在戀愛初期說一次“我愛你”是不夠的。你必須要做正確的事情----送花，關懷一直到最後。只要你一次沒做到，你所建構的一切都可能會分崩離析。
而有時候，即使你關懷備至，你的對象可能會誤解，可能不知道如何接受，也可能完全不接受。一個年輕男子期待著和他的夢中情人共用一頓燭光晚餐，想像那個夜晚將如何開展，他將如何贏得她的芳心；但是，那只是他的想像，他的猜測。不論有沒有依據，都只是一個猜測而已。基本上，我們無法永遠百分百準備妥當。因此，我們的障礙和對手只需要做百分之一的準備，就能夠造成所有的傷害。
我們或許會認為，自己不是真正在地受苦。即使是在受苦，也沒有那麼糟糕。我們不是活在貧民窟中，或在盧安達被屠殺。如果這種態度來自真正的知足和珍惜擁有的事物，那麼在某種程度上，這種珍惜是悉達多會認為可取的。但是，我們鮮少真正地滿足；我們的心時有一種永不休止的嘮叨，想要從生活中獲得更多，而這種不滿足就導致了痛苦。
悉達多的解答是----培養對情緒的覺察。如果情緒正在起的時候，你能夠有所覺察，即使只是一點點，不能夠限制它們的活動；它們變成像有監護人在旁的青少年。有人在監視著，魔羅的力量就會減弱。悉達多沒有被毒箭所傷，因為他覺察到這些只不過是幻相。同樣的，我們自己強大的情緒，也可以變成像花瓣一般地不具殺傷力。當天女接近悉達多的時候，他清楚地瞭解，她們如同火圈，只是和合而成的，因此她們失去了誘惑力，無法動他一絲一毫。同樣的，只要瞭解我們所欲求的物件事實上是和合而成的現象，就能破除誘惑的魔咒。
當你開始注意到情緒所能夠造成的損害，覺知就會開始發展。當你有了覺知----舉例來說，如果你知道自己正站在懸崖上行走不再那麼恐怖，事實上，它反而是非常刺激的。不知才是恐懼的真正根源。覺知不會妨礙你的生活，反而讓生命更加充實。如果你在享用一杯茶，而且瞭解短暫事物的甘與苦，你將能夠真正的享受那杯茶。
宗薩蔣楊欽哲仁波切
當悉達多坐在樹下沉思的時候，並非沒有人知道。魔王魔羅聽到悉達多太子的誓言，感覺到他的決心的力量。魔羅無法成眠，因為他知道悉達內在的潛能，能夠使他的整個地盤陷入混亂。身為一個足智多謀的戰士，魔王於是派了五個容貌最秀麗的女兒去誘惑太子，使他分心。當這些女孩（我們稱她為天女，apsaras）出發的時候，她們對自己魅惑的能力充滿信心。但是一接近正在禪定的悉達多時，美貌卻開始消失。她們變得乾癟老邁，身上長出肉疣，皮膚發出惡臭。悉達多絲毫不為所動。這些沮喪的天女回到父親身邊，魔王勃然大怒。竟然有人膽敢拒絕他的女兒！盛怒之下，魔羅召集了他的部下，組成了一支大軍，配備了所有可能想像的精銳武器。
魔王的軍隊全力攻擊悉達多。但是令他們驚愕的是，所有瞄準悉達多的箭、矛、石頭和彈弩，一時接近了他，都化成為一陣花雨。歷經長時而無功的戰事，魔王和他的軍隊精疲力竭，完全敗北。最後，魔王來到悉達多面前，使出全部的外交手段，試圖說服悉達多放棄他的追尋。悉達多說，經歷了這麼多世的試煉，他不可能放棄。魔王問他，我們如何能夠確定你已經奮鬥了那麼久。悉達多回答，我無需確認，大地是我的見證。同時，他以手觸地。此時，大地震動，魔王當場消失無蹤。如是，悉達多獲得了解脫而成佛。
他終於發現了從根源上止息痛苦的道路，不只是為他自己，也為了所有的人。他最後對抗魔王的處所如今被稱為或菩提迦耶，而那棵樹被稱為菩提樹。
許多世代以來，這就是佛教徒母親們說給她們孩子聽的故事。
個人快樂的定義
問一個佛教徒“什麼是人生的目的？”是不恰當的。因為這個問題暗喻在某一個地方，也許在一個洞穴之中或者在一人山嶺之上，存在著一個究竟的目的。仿佛我們可以透過追隨聖者，閱讀書籍以及熟悉秘教修行，來解開這個秘密。如果這問題是假設在億萬年以前，有某個人或神設計了一個人生目的圖表，那麼它就是一個有神論的觀點。佛教徒不相信有個全能的創造者，而且他們不信為生命的目的已經、或需被決定和定義。
對佛教徒比較適當的問題是“什麼是生命？”。從我們對無常的瞭解，這個問題的答案應該非常明顯：生命是一個巨大的和合現象，因此生命是無常的。它是隨時變化、短暫無常經歷的集合。雖然有各式各樣的生命形式存在，但其共通點是沒有一個生命希望受苦。我們都想要快樂，無論是總統、億萬富豪，或辛勤工作的螞蟻、蜜蜂、蝦子和蝴蝶，大家都想要快樂。
當然，在這些生命形態之中，痛苦和快樂的定義有極大的區別，即使在範圍相對縮小的人道之中，也是如此。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。對某些人而言，只要能生存下去便是快樂，對另外的人而言，擁有七百支鞋子是快樂。有些人，有臂膀上有個貝克漢姆模樣的刺青就會快樂。當一個人的快樂取決於享有一片魚翅、一根腿或一根老虎的陰莖時，快樂的代價是另一個生命。有些人覺得用羽毛輕搔是性感的，另一些人則偏愛乳酪碎磨器、皮鞭和鏈圈。英國愛德華八世寧願娶一個離過婚的美國女子，也不要戴上大英帝國的王冠。
即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也時有變動。一個輕佻的調情時刻，可能因為其中一個人想要更認真的關係而突然變調，期待轉為恐懼。當你是個小孩的時候，在沙灘上堆築沙堡就是快樂。在青少年時期，看著穿比基尼的女孩，和赤裸上身的男孩衝浪是快樂。在中年，金錢和事業是快樂。
當你八十多歲的時候，收集陶瓷鹽罐是快樂。對許多人而言，不斷調適於這些無盡而又經常變化的快樂定義，即是“人生的目的”。
我們許多人從所處的社會學會快樂和痛苦的定義，社會秩序支配我們衡量滿足的標準。這是一套共同的價值標準。來自世界兩端的人，能夠基於完全相反的快樂文化指標，卻體驗完全相同的情感-----愉悅、厭惡或恐懼等。雞爪是中國人的佳餚，法國人則喜愛把肥鴨肝塗在吐司上。
這種把群體標準視為個人標準的習慣，在幼年時就開始形成。小學一年級時，你看到其他同學都有某種鉛筆盒。你發展出一個“需求”，要有和其他人一樣的鉛筆盒。你告訴了母親，而她是否為你買那個鉛筆盒，就決定了你的快樂水準。這個習慣持續到成年。隔壁鄰居有一台電視或一輛斬新的豪華休旅車，因此你也要擁有同樣的----而且要更大、更新的。渴望並競相擁有他人所有的事物，也存在於文化層面中。
我們常常對其他文化的風俗和傳統，比自己的評價還高。最近，臺灣有位教師決定蓄起長髮，這在中國是個古老的習俗。他看起來高貴優雅，仿如一個古代的中國戰士，但是校長卻威脅他，如果他不遵從“規矩”----意即西式的短髮，就要把他開除。現在他把頭髮剪得短短的，看起來好像被電擊了一樣。
目睹中國人為自己的文化根源感到難為情，令人訝異。但是在亞洲，我們可以看到更多諸如此類的優越/自卑情緒。一方面，亞洲人為自己的文化感到驕傲，但在另一方面，又覺得自己的文化有點令人反感或落後。幾乎在所有的生活層面，他們都用西方文化來替代----舉止衣著、音樂、道德規範，甚至西方的政治體系，都是如此。
在個人和文化兩方面，我們採取外來的和外在的方法，來獲得快樂、克服痛苦，卻不瞭解這些方法常常帶來事與願違的結果。我們不適應帶來了新的痛苦。因為我們不僅仍在受苦，而且更覺得從自己的生活中疏離，無法融入體制之中。
有些快樂的文化定義在某種程度上是有用的。一般來說，銀行帳號裡有一點錢、舒適的住所、足夠的食物、好穿的鞋子及其它基本的生活條件，確實能夠讓我們感到快樂。但是，印度的苦行僧（Sadhus）和西藏走方的隱士之所以感到快樂，是因為他們不需要一個鎖匙圈----他們不必恐懼財產會被人偷走，因為根本沒有什麼東西需鎖起來。
社會化的快樂定義
在他尚未抵達菩提迦耶，或打算跋涉至摩揭國之前，悉達多坐在一棵樹下達六年之久。長期以來，因為每日只吃幾粒米、只喝幾滴水，他變得消瘦憔悴。他不沐浴也不修指甲，成為其他共同苦修的尋道者之楷模。他嚴守戒律，不論當地的牧童如何用草搔他的耳朵、對著他的臉吹號角，都不為所動。但是，經歷多年極端的苦行，有一天他瞭解到：這不是正確的，這是一條極端的道路，這只是一個如同宮女、孔雀園和珠飾湯匙一樣的陷阱。
於是他決定從苦行的狀態中起身，前往附近的尼連河（即現今的帕爾古河）沐浴。他甚至接受了一位名叫蘇佳達的牧羊女所供養的鮮奶，此舉令他的同伴大感震驚。據說，這些同修們認為他是一個不良的道德影響，與他共處會妨礙修行，因此離棄了悉達多。
我們可以瞭解，為什麼這些苦行者因為悉達多違背了誓言而離棄他。人類一直努力試圖尋找快樂，不僅透過物質擁有，也透過宗教的途徑。世界歷史大部分是以宗教為中心。宗教以光明的道理和行為規範來號召大眾，諸如愛你的鄰人、修持佈施和處世準則、靜坐禪修、齋戒和奉獻犧牲等等。然而，這些看似有益的原則，也可能變成極端而嚴苛的宗教教條，造成了人們不必要的內疚和自卑。我們常常可見虔誠的信徒傲慢地鄙視其它宗教，完全沒有一絲包容，用自己的信仰把文化或實質種族絕滅予以合理化。這種具毀滅性的信仰案例比比皆是，不勝枚舉。
人類不僅仰賴有組織的宗教，也仰賴世俗智慧----甚或政治口號----來獲得快樂，去除痛苦。美國前總統羅斯福曾說：“如果我必須在正義與和平之間做一個選擇，我選擇正義。”但究竟是誰的正義，而排除所有其它的正義。
舉另外一個例子來說，我們很能瞭解儒家的智慧吸引人之處，例如尊敬順從長輩，家醜國恥不外揚等等。這些原則或許是明智的，但是在許多情況下，這些規則卻造成了極端負面的結果，例如控制言論和鎮壓反對意見。舉例來說，執著於“保留顏面”和順從長輩的思想，導致了長久以來的欺騙和謊言，從對待鄰居到對待整個國家，都是如此。
有了這樣的歷史背景，許多亞洲國家，例如中國和新加坡等根深蒂固的偽善，就不令人感到驚訝了。許多國家的領袖譴責封建和君主專政，鼓吹民主或共產主義，但同樣的，這些領袖們為臣民所敬畏，惡行秘而不宣；他們掌控權力，直到咽下最後一口氣，或者欽點的接班人掌權為止。時至今日，古老的封建制度幾乎沒有任何改變。法律和司法是設計來維持和平、創造和諧社會用的，但是在許多情況下，司法體系反而對作奸犯科和富人有利，而貧困和無辜的人卻因為不公平的法律而受苦。
各個國家在更大的尺度上追求快樂、止息痛苦，為了領土、石油、空間、金融市場和強權而征戰。他們發展先發制人的戰爭，來避免預期的痛苦。就個人層面而言，我們也一樣受預防性的醫療照護、服用維他命、找醫生注射疫苗及抽血檢查，以及全身電腦斷層掃描。我們不斷地尋找痛苦的徵兆。而一旦找著，就馬上尋求療方。每一年，日新月異的科技、療法和自助書籍，都試圖為痛苦提供長久的解決方案，並且還想根除所有的問題。
悉達多當時也是在試圖根除痛苦。但他不是夢想著諸如展開政治改革、移民到另一個星球或創造世界新經濟；他甚至沒有想到要創造一個宗教，或發展一套能帶來安詳與和諧的行為準則。他以開放的心靈來探索痛苦，透過勤奮不懈的沉思，悉達多發現，追本溯源，導致痛苦的是人的情緒。事實上，情緒即是痛苦。
不論如何，直接或間接的，一切情緒都是生於自私，也就是說，它們都與執著於自我有關。更進一步的，他也發現，情緒雖然看似真實，但不是一個人本具存在的一部分。它們不是與生俱來的，也不是某個人或某個神強加在我們身上的詛咒或植入。
當某些特定的因與緣聚合在一起的時候，情緒就會生起，例如當你突然認為某個人在批評你、忽視你，或者剝奪你的利益時。然後，相對應的情緒就會接著生起，在接受、陷入這些情緒的當下，我們就失去了覺知和清明。我們“被鼓動”了。因此悉達多發現他的解決方法----覺知。如果你認真地想要根除痛苦，你必須培養覺知，留心你的情緒，並且學會如何避免被鼓動起來。
如果你像悉達多一樣地檢視情緒，試圖找出它們的起源，你將會發現它們根植於誤解，因此根本上是錯誤的。基本上，所有的情緒都是一種偏見，在每一種情緒之中，都存在有分別心的成分。
舉例來說，一個火把以某種速度旋轉，就會看起來像個火圈。孩童或甚至一些成年人在馬戲團裡見到這種景象，都會覺得有趣而迷人。孩子們不去區別手和火把上的火，他們認為所見的是真實的；視覺錯覺所形成的火圈讓他們興奮不已。
同樣的，我們許多人過度關心自己身體的外觀和舒適。當我們看著身體的時候，不把它們當作各個分開的部分，如分子、基因、血管及血液來看待。我們把身體視為一個整體；更有甚者，我們還預設它是一個真實存在的有機體，稱為身體。由於確信身體是真正存在的，我們先是希望擁有平坦的腹部、細緻的雙手、壯碩的身形、黝黑英俊的面貌或曲線玲瓏的身材。接著，我們迷戀它，把錢投資在健身房會員卡、潤膚霜、纖體茶、南灘節食法（South Beach Diet）、瑜珈、仰臥起坐和薰衣草精油上面。
如同被火圈所吸引、激動甚或驚駭的孩童一般，我們對自己身體的外觀和健康狀態有著種種的情緒。當我們看到火圈時，成年人通常都知道那只是一個形象而已，不會被鼓動。理性告訴我們，火圈是由組合的部分所造成----一支轉動的手握著一個燃燒的火把。沒有同情心的大哥大姐們可能會傲慢地嘲笑這個小弟或小妹。但是身為成人的我們看得到火圈，因此能夠瞭解孩子們為何如此入神，特別如果是在夜間，加上舞者、迷幻音樂和其它動作伴隨表演的時候，更令人目眩神迷。甚至連我們成年人，即使知道這虛幻的本質，也可能會興奮起來。根據悉達多的觀點，這種瞭解就是慈悲的種子。
無法計數的各種情緒
隨著禪定的精進，悉達多開始了悟所有現象的虛幻本質。他以此了悟，回顧了過去的宮廷生活、宴會及孔雀園、他的朋友與家人。他瞭解到所謂的家庭恰如客棧或旅館，不同的旅客進駐，有了短暫的聯繫。最終，這些聚集的人們在死亡來臨或更早時就會各散東西。當他們在一起的時候，或許會培養出信任、責任、愛，以及對成敗的共同價值觀，各式各樣的戲劇都因之產生。
悉達多能夠清楚地看見，家庭、愛和團圓的想法，以及宮廷生活的一切迷人現象，很容易讓人們深陷其中。他看見了其他人所見不到的，恰如成年人見到火圈一般，知道這一切只是幻相、和合，不具本質之部分而已。但是如同仁慈的雙親，悉達多不因為孩子們的迷惑而自覺驕慢或高人一等，反而看見這個轉輪之中，沒有惡，沒有過失，因此也沒有責任，這使得他解脫，只感到極大的悲心。
這個世間存在著無以計數的各種情緒。每一刹那，無數的情緒因為我們的誤判、偏見和無明而產生。我們熟悉愛與恨、罪惡與無辜、虔誠、悲觀、忌妒和傲慢、恐懼、羞愧、悲傷和喜悅，但是情緒不只是這些。有些情緒在某些文化中有字眼可以形容，而在其他文化之中卻沒有，因而被視為“不存在”。
根據佛教徒的說法，還有無數的情緒尚待命名，甚至有更多超過我們邏輯世界的能力來定義的情緒。有些情緒看起來是理性的，但大多數是非理性的；有些似乎平和的情緒，卻根源於攻擊性。有些則是幾乎覺察不到的。我們可能認為某個人絲毫不動感情或漠不關心，但這本身也是情緒。
情緒可以是幼稚的。舉例來說，你可能會因為別人應該生氣卻不生氣，而感到生氣。或者某日，你可能因為伴侶的佔有欲太強而不悅；但是隔天你又因為她的佔有欲不夠強而不快。有些情緒可以令旁觀者發笑，例如英國查理斯王子對當時的情婦卡蜜拉說，他轉世為她的衛生棉條也無妨。
有些情緒展現為傲慢自大，例如住在白宮的人把他們對於自由的概念強加於世界。把個人的觀點透過威力、勒索、詐欺或隱微的操控，強加於他人身上，也是我們的情緒活動的一部分。基督徒和回教徒熱衷於勸導異教徒改信，讓他們免於被地獄之火和詛咒所毀滅，而存在主義者則積極地想要把有信仰的人轉變成異教徒。
情緒有時也以荒謬的傲慢呈現，例如印度人效忠於英國殖民者所塑造出來的名為印度的國家。當美國總統布希在林肯號航空母艦的艦橋上，宣佈戰勝伊拉克時，許多美國人感受到一種莫名的自我正義感，雖然事實上，戰爭才剛開始。拼命想要獲得重視也是一種情緒；看看馬來西亞、臺灣和中國大陸較勁，看誰能夠建造出世界最高的大樓，仿佛那是性能力大的證明。情緒也可能是病態而扭曲的，因而導致戀童癖和戀獸癖。曾經有人甚至在網路上刊登廣告，徵求自願要被殺害的年輕男子。他收到了六個人的回應，並且真的殺害並吞食了其中一人。
直探根源：（不存在的）自我
所有這些不同的情緒及其結果，都來自於錯誤的理解，而這個誤解來自一個源頭，也就是所有無明的根源----執著於自我。
自我只是另一個誤解。當我們看著自己的身體（色）、感受（受）、想法（想）、行為（行）和意識（識）的時候，我們通常製造出一種自我的概念。
人們受制約，把這種概念視為恆常而且真實的。舉起手來，我們認為我就是這個形體。我們認為我擁有這個形體，這是我的身體。我們認為，形體就是我，我很高。我們指著自己的胸膛，認為我住在這個形體之中。我們對於感受、覺知和行為也會這麼想。我有感受、我是我的覺知……但是悉達多了悟到，不論是在身體裡或外，都找不到一個獨立存在的實體，足以被稱為自我。
如同火圈的視覺錯幻一般，自我也是虛幻的。它是謬誤的；基本上錯誤，而究竟上不存在。但是如同我們被火圈所迷惑一般，我們也全都被自我所迷惑了，執著於謬誤的自我，是無明的荒謬行為。它不斷地製造更多的無明，導致了各種痛苦和失望。
當悉達多發現沒有自我，他也發現沒有根本存在的邪惡，而只有無明。他特別地深思無明如何創造出“自我”的標準，將它附著於完全沒有根基的和合現象上，加以重要性，然後拼命地去保護它。他發現，這個無明直接導致痛苦和傷害。
無明單純的就是不瞭解事實，或對事實瞭解不正確，或認識得不完整。所有這些形式的無明，都導致誤解和誤判，高估和低估。假設你正在尋找一個朋友，忽然看到他在遠方的田野中。一走近，卻發現你誤把一個稻草人當做是他了。你一定會感到失望。這並非有個惡作劇的稻草人或你的朋友試圖偷偷摸摸誤導你，而是你自己的無明背叛了你。任何源自無明所做的行為，都是冒險。我們在不瞭解或不完全瞭解的情況下行動，就不會有信心。我們根本的不安全感因此而生起。創造出所有這些有名或無名、已知或未知的各種情緒。
我們自以為可以爬到階梯的頂端，或自以為搭乘的飛機即將順利起飛而且會平安抵達，唯一理由是我們在享受著無明的喜樂。但是這不會長久，因為無明的喜樂只不過是不斷高估對自己有利的可能性，以及低估障礙自己而已。當然，因緣會和合，事情會如願發生，但是我們卻把這種成功視為理所當然。我們把它當做證據，認為事情就該如此，認為我們的假設是有根據的。然而，這樣的假設只不過是餵養誤解的食物。每一次我們做出一個假設----舉例來說，我們認為瞭解自己的配偶----我們就會像打開傷口一般地暴露自己。任何時刻，可能會推翻我們假設的無數個狀況之一會突然出現，在那上面灑鹽，使我們退縮哭嚎。
習氣：自我的盟友
悉達多了悟到自我並非獨立存在、自我只不過是一個標籤、因而執著於自我就是無明，這可能是人類歷史上最大的發現。然而，雖然自我這個標籤或許毫無根據，要摧毀它卻不是一個簡單的任務。執著於這個稱作自我的標籤，是所有的概念中最難以破除的。
悉達多摧毀魔羅的故事，就是他發現自我是謬誤的像證。我們沒有必要相信或不信欲界魔王是否真實存在；魔羅只不過是悉達多的我執。故事中，描述魔羅是個英俊威武、無役不克的戰士，這個比喻相當適切。自我，如同魔羅一般，威力強大且貪得無厭、自我中心且虛偽欺詐、貪求眾人目光、機敏伶俐且愛慕虛榮。我們很難記住，自我如同火圈的幻相一般，是和合而成、不獨立存在而且善於改變。
幾乎我們所做的，所想的或所擁有的每一件事物，包括我們的心靈道路，都是為了要確認它的存在。是這個自我，害怕失敗，渴望成功；害怕地獄，渴望天堂。自我厭惡痛苦，卻喜愛引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名發動戰爭。它希望覺醒，卻厭惡覺醒的道路。它希望作社會主義的工作，卻要享受資本主義的生活。當自我孤獨的時候，它會渴望友誼。它對其所愛的佔有欲，會展現為激情。甚至可能導致侵略。它的假想敵----假如設計用來征服自我的心靈道路----常常被它收買，並且被吸收同夥。它耍弄詭計的技巧，幾乎無懈可擊。它像桑蠶一般，把自己織進網中，但它不像桑蠶，因為不知道如何找到出路。
與自我作戰
在菩提迦耶的戰役之中，魔羅使出各式各樣的武器來攻擊悉達多。他特別祭出一大量特殊的弓箭。每一支箭都擁有毀滅的力量：引發欲望之箭、引發心智昏沉遲鈍之箭、引發驕慢之箭、引發衝突之箭、引發自大之箭、引發盲目迷戀之箭，以及引發喪失覺知之箭等等。我們在佛教經典之中讀到，在每一個人心中，魔王仍然未被擊敗----他隨時對我們發射各種毒箭。當我們失去覺知，執著自我之時，那就是魔羅的麻藥。逐漸地，毀滅性的情緒必然隨之而來，滲透我們全身。
當我們被欲望之箭擊中的時候，一切常識，沉著和清明都不見蹤影，而假尊嚴、墮落和不道德就緩緩滲入。中了毒的人會為了得到想要的東西，無所不用其極。一個被貪愛擊中的人，可能會認為在街上拉客賣春的河馬性感，而讓枯坐在家中的美人癡等。如同撲火的飛蛾和上鉤的魚一樣，世上無數的人都曾因貪戀食物、聲名、讚譽、金錢、美貌和崇敬，而墮入陷阱之中。
貪愛也可能表現為對權力的欲望。執著於這種貪愛的領導人，對於他們的權力欲望如何地摧毀世界，完全視若無睹。如果不是因為某些民族對財富的貪婪，高速公路上早就會充滿著太陽能動力車輛，而不會有饑荒。而此同時，我們又對不正義感到不滿，怪罪於喬治布希等人。我們被貪婪之箭擊中，看不到事實上是自己的欲望----例如擁有廉價的進口電子產品，奢華的駻馬休旅車等便利----在支持著這個正在摧毀世界的戰爭。每天在洛杉磯的尖峰時段，道路上堵滿了成千上萬輛只有一人駕馭的車輛，而共乘車道卻空蕩蕩的。即使是那些抗議“不為石油流血”而示威遊行人，也仰賴進口奇異果，製作他們的水果冰沙。
魔羅的弓箭製造了永無休止的衝突。縱觀歷史，那些被認為超越欲望，作為正直與德行典範的宗教人物，也一再地證實對權力有相同的饑渴。他們用地獄的威脅和天堂的來操控信徒。今天，我們看到政客為了操縱選舉和爭取民調支持，已經到了可能用戰斧飛彈轟炸無辜國家而毫不手軟的地步。只要你贏得選舉，誰在乎你是否贏了戰爭。其他政客假裝神聖地吹棒宗教、讓自己挨槍、製造英雄、假造災難，全都是為了滿足他們對權力的欲望。
當自我充滿驕慢的時候，會以無數的方式化現----如心胸狹窄、種族歧視、脆弱、害怕被拒絕、害怕被傷害、麻木不仁等。出於男性的驕慢，男人壓抑了過半數人類----女性----的能力和貢獻。在求偶期間，雙方都各自表現出驕慢，不斷地評估對方是否配得上他們，或者他是否配得上對方。豪門貴族為了一段不知是否會長久的婚姻，在為時一天的婚禮中揮霍；而在同一天，同村的人正因為饑餓而奄奄一息。一個觀光客賞給他推旋轉門的門房十美元來炫耀自己，而下一分鐘，卻為了一件五美元的T恤，和努力養家糊口的小販討價還價。
驕慢和自憐息息相關。我執純粹是一種自我縱容，認為自己的生命比其他人的都更艱難更悲哀。當自我發展出自憐的時候，便讓其他人生起悲憫的空間消失了。在這個不完美的世界中，許多人都曾經受苦，並且仍在受苦。但是某些人的痛苦卻被歸類為比較“特殊的”痛苦。雖然確切的統計數字無法取得，但是我們可以相當確定歐洲人殖民北美所屠殺的原住民人數，不少於其他有記載的種族絕滅之死亡統計。然而，並沒有一個廣被使用的詞彙，例如“反猶太人”或“大屠殺”來形容這個難以想像的屠殺。
由史達林和盧安達胡圖族人所主導的大屠殺，也沒有辨識的標籤，更不用說精緻的博物館，為了復仇而提出的法律控訴，以及沒完沒了的紀錄片和劇情片。回教徒呼喊著被迫害，卻忘記他們蒙兀王朝的祖先們以傳教之名，征服了大部分亞洲所造成的破壞。他們所帶來的浩劫----曾經為了敬愛不同神祗而建的紀念碑和廟宇被摧毀的眾多遺跡，至今仍然有跡可循。
還有一種歸屬於某個學派或宗教的驕慢。基督徒、猶太教徒和回教徒都有相信同一個上帝，就某種意義而言，他是兄弟手足。然而，由於這些宗教各自的驕慢，以及各自都認為自己才是“正確”的宗教之故，所導致的死亡人數至今已經超過兩次世界大戰罹難人數的總和。
種族主義從驕慢的毒箭中溢出。許多亞洲人和非洲人都指控西方的白種人是種族主義者，但是在亞洲，種族主義也同樣地根深蒂固。在西方國家，至少有法律來對抗種族主義，並且會公開地加以譴責。一個新加坡女孩，卻不能帶她比利時籍的丈夫回家會見家人。在馬來西亞，中國裔和印度人士即使已經在當地定居數個世代，也無法取得“土地之子”（也就是馬來人）的身分。
許多在日本的第二代韓國人，仍然不能歸化成為日本人。雖然許多白種人領養有色人種的小孩，但是亞洲的富裕家庭領養白種小孩的可能性並不高。許多亞洲人會作何感想。如果這些移民建立起自己的社區，在當地謀職，從老家進口新娘，世世代代說自己的語言，拒絕使用地主國的語言，還外加支援祖國的宗教極端主義的話，會是什麼狀況。
世界上多數人都嫉妒美國。許多宗教和政治狂熱人士揶揄批語美國，稱美國人是“魔鬼同路人”和“帝國主義者”，這些人會為了尚未到手的綠卡而卑躬屈膝，否則就是早已經擁有一張。出於純粹的忌妒，而且常常是受到媒體的誘導，社會上大眾幾乎總是批判任何成功的人或事，不論他是在金融、體能或學術上的成功。一些新聞記者聲稱是在捍衛劣勢和弱勢的人們，但是常常不敢指出一些“劣勢族群”其實是狂熱分子。這些新聞記者拒絕揭露任何弊端和罪行，而極少數直言的，卻要冒著被誣衊為極端主義的風險。
魔羅想要爭取更多追隨者，因而聰明地鼓吹自由，但是如果有人真的行使自由，他不一定會喜歡。基本上，我們只想要讓自己，而不想讓他人擁有自由。難怪，我們真的行使所有的自由，就不會被邀請去參加任何派對了。
這個所謂的自由和民主，只不過是魔羅另一個控制的工具而已。
那麼愛呢？
或許有人會認為，並不是所有的情緒都是痛苦的----愛、喜悅、創意的啟發、虔誠、狂喜、和平、團結、滿足、慰藉等情緒呢？我們也認為在詩詞、歌謠和藝術上，情緒是必要的。我們對於痛苦的定義不確定而且相當有限。悉達多於痛苦所下的定義卻是更廣泛，但也更具體、更清晰。
某些種類的痛苦，例如嗔恨、忌妒和頭痛，具有明顯的負面性質，而其他的一些痛苦而比較幽微。對於悉達多而言，任何具有不確定和不可預測性質的都是痛苦。舉例來說，愛或許是愉悅而令人滿足的，但是它不會憑空獨立地出現。它得依賴某個人或某件事物，因此是不可預料的。一個人的愛最少需要依賴一個物件，因此就某種意義而言，他就常受束縛了。而其他許多隱藏的狀況更是數不清。因此，為了憂鬱的童年而責怪父母，或為了父母的不睦而自責，都是徒勞無益的，因為我們無法察覺許多隱藏其中、相互依存的因緣。
有一個不容易翻譯的佛教諺語，大致上可以這麼說：一切朗旺（rangwang）都是快樂的，而一切賢旺（shenwang）都是痛苦的。“朗”指“自我”，而“旺”指“力量”、“權利”或資格。而“賢”指“他人”。廣義而言，快樂的定義是，一個人擁有完全的控制、自由、權利、安逸，沒有障礙，沒有束縛。這意指有選擇的自由或不選擇的自由。能安然地積極活躍，或安然地從容悠閒。
有些事情我們能做，而將世界扭轉成於己有利，例如，服用維他命讓自己變得強壯，或喝一杯咖啡來提神。然而我們無法讓世界保持靜止不動，好讓另一個海嘯不會發生。我們無法阻止鴿子去撞擊擋風玻璃，也無法控制高速公路上的其他駕馭者。
我們人生的一大部分，是在努力讓其他人高興，主要的目的是為了讓自己感到舒適。和一個老是發脾氣的人生活在一起，不是件美好的事情；但是，我們無法讓另一個人的情緒永遠保持昂揚。我們可以嘗試，甚至有時候會成功，但是這樣的操控需要大量的維修和保養。只在戀愛初期說一次“我愛你”是不夠的。你必須要做正確的事情----送花，關懷一直到最後。只要你一次沒做到，你所建構的一切都可能會分崩離析。
而有時候，即使你關懷備至，你的對象可能會誤解，可能不知道如何接受，也可能完全不接受。一個年輕男子期待著和他的夢中情人共用一頓燭光晚餐，想像那個夜晚將如何開展，他將如何贏得她的芳心；但是，那只是他的想像，他的猜測。不論有沒有依據，都只是一個猜測而已。基本上，我們無法永遠百分百準備妥當。因此，我們的障礙和對手只需要做百分之一的準備，就能夠造成所有的傷害。
我們或許會認為，自己不是真正在地受苦。即使是在受苦，也沒有那麼糟糕。我們不是活在貧民窟中，或在盧安達被屠殺。如果這種態度來自真正的知足和珍惜擁有的事物，那麼在某種程度上，這種珍惜是悉達多會認為可取的。但是，我們鮮少真正地滿足；我們的心時有一種永不休止的嘮叨，想要從生活中獲得更多，而這種不滿足就導致了痛苦。
當你開始注意到情緒所能夠造成的損害，覺知就會開始發展。當你有了覺知----舉例來說，如果你知道自己正站在懸崖上行走不再那麼恐怖，事實上，它反而是非常刺激的。不知才是恐懼的真正根源。覺知不會妨礙你的生活，反而讓生命更加充實。如果你在享用一杯茶，而且瞭解短暫事物的甘與苦，你將能夠真正的享受那杯茶。
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