本文為宗薩欽哲仁波切著作《不是為了快樂：前行修持指引》一書的主要內容之一，收集與整理自網路。
第七章 皈依
宗薩欽哲仁波切 著
誘使我們皈依的狀況或條件有三種：（一）恐懼；（二）信任感或虔敬心；（三）悲心。在這三者之中，恐懼是最強大的。
恐懼
對於世俗的事務，特別是跟「得」與「失」有關的，我們總會感到恐懼。由於害怕被雨淋濕，我們躲在雨傘下接受庇護；同樣種類的恐懼，也使得佛教國家的農人與商人們進入佛堂祈請，儘管他們對哲學毫無興趣。對這些人而言，無論是緣起實相或空性，都毫無意義。然而，由於他們身處佛教國家，佛、法、僧就成了他們的「神」；因此，他們如鸚鵡學舌般向三寶祈請，希望能夠長命百歲、生意興隆、五穀豐收，並以物質供養與繞行聖跡做為回報。
儘管這種態度並非皈依的究竟目的，我們卻不應該嘲笑它。因為對於那些信念單純的人而言，這可以是步向更深理解的墊腳石，況且，並非只有生於傳統佛教社會的人才會有這種態度。大多數步上佛法之道的人，都常把佛陀想成是救世主，如同基督徒所想的耶穌一般，而且他們往往是由於恐懼、感到需要保護才來皈依佛陀。這是引導修行者皈依的第一種恐懼。
第二種是對於輪回痛苦的恐懼，例如害怕自己投生於地獄道。苦於這種恐懼的人不太關心穀物歉收或利率調升，他們最大的恐懼反而是被輪回所困住而愚弄。
他們已培養出「盡所有智」（藏 ji nyed pa khyen pai yeshe；wisedom of knowing），認識到陷入輪回的危險；而且他們對所有眾生的悲心，更引導他們不僅恐懼輪回，也恐懼僅只希求自我解脫（涅槃）的自私。
除了恐懼輪回與涅槃之外，金剛乘修行者所承受的是第三種恐懼，那就是對不淨顯相的恐懼。因為只要我們的顯相不清凈，二元邊見之根就永遠無法斷除。
信任感或虔敬心
在我們的生活中，無論做什麼事都需要相當程度的信任感。例如，想喝茶時，你別無選擇地只能相信集合茶葉、茶具與泡茶的技巧，就能泡出一杯好茶。要能成功地做到這件事，其中不能有任何一項元素欺瞞你。因此，如果有個設計精美的茶包，搭配雅致的繩結與標籤，可是裡面卻無茶葉，它就無法以熱水沖成茶。
雖然它看上去像個茶包，可是泡不出茶來，因此它是「欺瞞的」（deceptive）。決定追隨心靈之道，是人一生中最核心、最重要的事。經常，這是人們在曾經信任的世俗目標違背了自己之後，想要轉向更可信任的道途時，所做的決定。如果聽聞、思惟教法與修持禪定讓你感到啟發後，很可能你就會選擇信賴佛法的邏輯。而當你逐漸培養出對「佛」、「法」、「僧」不可動搖的信心，也相信這是世上唯一真實的無欺之道時，你更會渴望去追隨它。基於此，於是你皈依三寶。當然，還有許多其他的理由令人想要皈依三寶，例如，對解脫的證悟功德培養出堅定的信心而想皈依。一旦所有這些理由都讓你信服，解脫的想法將對你愈來愈具有吸引力。換句話說，你對「佛」、「法」、「僧」已經建立起虔敬心與信任感。
從本質上而言，一旦你相信三寶是「無欺」的，相信它代表最高的真諦，你將會以皈依來臣服於這個真諦。
悲心
身為大乘佛弟子，我們領悟到：每一個困於輪回之苦的有情眾生，過去都曾是我們深愛的人，他們甚至可能犧牲過自己的生命，來滿足我們自私的欲望。由此領悟所感受到的悲心，將成為我們皈依更為重要的誘因。但是即使有了這種領悟，我們仍然無力幫助他們，因為我們也被束縛，並完全受制於自己低劣的條件與狀況之中。
那麼，一個同樣無助的避難者如何給予另一個難民庇護？如同寂天菩薩所說，能有比你更強的人護佑我，你就可以護佑他人。因此，一旦皈依了「佛」、「法」、「僧」，你便能庇佑、援助並保護他人。
皈依：理論
想像一下我們要清洗一個很髒的咖啡杯。當杯子浸入熱肥皂水時，你在做什麼？大多數的人會說：「我不洗這個杯子。」不過，真的是這樣嗎？你是在洗杯子，還是在把污垢從杯子上移除？母親教你如何清洗時所給的指示（以我們的話來說是「竅訣教授」），就是「去洗你的杯子」。不過，儘管她幾乎每天都這麼說，但她從未解釋過咖啡污垢與杯子是分離而不同的。
而「洗杯子」所表達的，其實是從杯子上移除污垢，而那個杯子本身現在絕不是、過去未曾是、未來也不會是髒汙的。然而，基於多年的清洗經驗，她的竅訣教授在實用上其實是簡單的，每個人都能懂，也都做得到。但是，杯子與污垢是兩個獨立的實體，你所清洗的並非杯子，而是污垢；如果清洗的是杯子的話，杯子將會完全消失。所以，可被清洗的是污垢，與杯子完全無關。
這個例子清晰地說明了菩薩乘中最深刻的一個理論——我們都有可能成佛，因為我們都有佛性。問題是我們還需要去證得它，那麼，是什麼阻礙了我們證得自己的佛性？換句話說，是什麼阻礙了我們理解「杯子現在是、過去一直是、將來也還會是乾淨的」？那就是我們累劫以來所積聚的蔽障。
如果你不知道「我們本具有佛性」這個訊息而只聽從竅訣教授，你會犯一個相當常見的錯誤。數世紀以來，許多金剛乘修行者誤以為佛陀是一個坐在面前虛空中的人，而我們向他祈求恩賜。這是一種有神論的方法，比較接近如基督教等的一般宗教，而非佛教。所以，當學生們問到這個常見的問題：「我應該修持皈依多長時間？」而此答案：「直到皈依者皈依對象不可分。」就是在提醒我們，皈依的究竟對象並非在身外，而是在自心的本性之中。
在因劄菩提（Indrabhuti）的《智慧成就》（藏 yeshes grub pa）中說，在究竟上，「佛」、「法」、「僧」存於我們心中，而且一切念頭，都是佛、法、僧的示現，即使最短暫的念頭也是如此。所以，在此層次上而言，即使是最不重要的念頭，都未被煩惱所染汙，也是本初清凈的，因而含藏了證悟的一切功德。如同吉美·林巴所說，對於三寶的全然信心，是皈依的相對修持之最高境界；視你的自心為三寶，是皈依的究竟修持之最高境界。
皈依：竅訣教授
「皈依」有多種的竅訣教授。一種方法是我們皈依「佛」為導師、皈依「法」為道路、皈依「僧」為道途上的友伴。另一種，是金剛乘所教授的方法，是要具足絕對的信心認定上師即是「佛」、上師即是「法」、上師即是「僧」；甚至更為明確的——心即是「佛」、心即是「法」、心即是「僧」。
我們為何要觀想上師為佛或其他尊勝的形相？事實上，我們到底為何要觀想上師？為何不直接觀想釋迦牟尼佛的形相，並且相信他就是釋迦牟尼就好？一個非常好的理由是，人類很難想像佛性可以存在於我們這種凡俗的生物當中。其次，我們同樣地難以相信，又打哈欠、又喝茶的人類上師，會是一位真正的佛，他怎麼可能是呢？很多事情他都還不知道，他平時都茫茫然，我們因而在對他全然信任與懷疑猜忌之間，左右搖擺。
蔣揚·欽哲·秋吉·羅卓（Jamyang Khyentse Chkyi Lodr）在他關於「上師瑜伽」的解釋中寫到，依據大乘與金剛乘的說法，佛性持續不斷地顯現。然而，如果這種顯現尚未被福德所純凈化（refined），它通常就會以煩惱的形式表現出來，例如瞋恨等情緒。一旦「純凈化」的過程開始進展，佛性就會顯現為悲心、慈愛、理解與寬容，而有時它會以最為純凈的形式——虔敬心——顯現出來。只有透過「虔敬」之門凝視時，才能看見某個我們認為值得聆聽與仿效的人，而我們稱此人為「上師」。
據信，雖然有無量無邊的佛與菩薩曾經示現，並且持續地示現於此世間，但我們大多數的人都因福德不夠而見不到他們；即使能遇見佛，也不具備足夠的福德來認出他，或理解他所說的教法，或對他生起任何虔敬心。提婆達多（Devadatta）就是如此，他是佛陀的堂弟，始終生活在佛陀的身邊，可是他卻未能從中得到絲毫好處，因為他十分嫉妒佛陀。
對我們而言，上師是自己個人的佛。他不僅對我們開示，還無倦、無私地盡力讓我們沮喪、失望，更讓我們脆弱的驕慢受到致命傷，這一切都是為了滿足一個目的——根除我們的我執。所以，從今起直到證悟，我們不僅要以皈依來摧毀表面的迷惑，更要以皈依來拔除迷惑之根，藉由請求上師痛打它、撕裂它、粉碎它，直到它完全被摧毀為止。
那麼，我們何不索性以上師日常的樣貌來觀想他？我們經常見到他，很清楚他的長相，甚至還跟他一起共進過幾次晚餐，或曾陪他散步。為何要把事情變得如此困難，費力地去想像他身披厚重的織錦袍，頭上還頂著西藏人喜歡讓蓮師戴的那種奇怪的帽子？畢竟，現今在世者無人見過蓮師，也不知道他的裝束到底是如何，我們唯一能參考的只有西藏的繪畫和雕塑。
再次的，在理論上，金剛乘教法的主要目的是教導我們如何從不淨顯相轉化為清凈顯相。我們都以慣常的不淨顯相來檢視人類上師，然而，這正是我們必須盡力去轉化的顯相。雖然我們曾聽過，當我們有純凈顯相時，包括牆壁、天花板、地板等身邊的一切看起來相當不同，但在我們之中，鮮少有人可以在看待世界的方式上立即跨出這麼大的一步。但是缺乏這種能力並非我們當下的問題，重要的是，我們需要儘快去除自己對上師的任何不淨顯相。當他打哈欠、睡覺、無節制地購物或行為古怪時，立即提醒自己，你所看到的只是自心的詮釋，而這詮釋正是需要被轉化的。
要轉化僵硬且二元分別的心所需的努力，遠超過你在心眼中維持著上師是普通人的形相。因此，當你在修持中需要觀想上師時，要想像他以蓮師或金剛總持的形相，出現在你面前的虛空中。以普通人的形相觀想上師，只會讓你對他不淨顯相的習氣永遠存在，或者最多只把他看成是一位友伴而已，因而無法讓你接受自己是上師是「無以倫比」的想法。
皈依：修持
皈依對象的遍知如同太陽，遍在肯遍照四方；他們的悲心迅疾如閃電，並且全然平等；他們具有全能的威力，能拔除我們所有問題的究竟根源。我們必須一再地提醒自己這三種特質，也應該一如先前所討論的，充分運用智識上的「假裝相信」。不過，這並不容易，你認識的人有多少是全能的、遍知的或悲心的呢？你遇到過這樣的人嗎還是這種想法古怪得不值一顧？
當然，我們通常可以從智識層面找到接受這種概念的方式，但問題是，皈依並非一種智識的活動。我們皈依之後要將佛法付諸修持，因此，我們幾乎必須強迫自己去相信，具足遍知、悲心與全能的純正皈依對象確實存在，並且要培養自己一再地憶起他們的習慣。
觀想資糧田
在你開始做大禮拜之前，應該首先觀想資糧田。觀想一切諸佛與菩薩眾在你面前，包括上師、本尊、空行，以及上師的整個傳承；或者，也可以專注觀想上師以蓮師或金剛總持的形象顯現（關於此觀想的細節，一般在長軌前行〈皈依〉章節的「資糧田」中會有詳述）。
如果你觀想的是整個資糧田，想像壇城主尊（蓮師或金剛總持）坐在滿願樹的中央枝幹上。在他前方的枝幹上，端坐著釋迦牟尼佛與十方三世諸佛；在他右方的枝幹上，站立著全體菩薩聖眾；左方站立著聲聞與緣覺聖眾；後方是無量的佛教典籍。在你上師的的頭頂上，安坐著他的上師，其上方是他上師的上師，如此層迭直到最上方的蓮師或金剛總持。但是，你不用太過努力地想要將他的各個聖眾都一一觀想出來。往昔的大師告訴我們，當國王駕臨時，他的隨眾就會自動地跟隨到來。因此，觀想上師為蓮師之後，你只需要培養完全的信心，相信他的所有隨眾也已現前即可。
一開始，你也許會覺得難以看見資糧田。這常會發生，因為你還不習慣於看著它，也許這就如同澳洲土著在兩百多年前，無法理解巨大的歐洲商船抵達岸邊的景象，因此幾乎視而不見。 或者，就如安徒生童話《國王的新衣》裡的那些子民，不願意承認他們看不到的那件不存在的新衣一般。
再次的，諸位無須太過擔心細節，而是應該專注于生起全然的信心，相信蓮師或金剛總持就在你的面前，既鮮活又生動，還有一切諸佛與菩薩聖眾環繞著他。必須強調，「觀想」並非要你在心中畫出皈依樹的圖像，那是不可能的。觀想很像是想起你生命中最親近的人。你現在試著想像自己的母親站在面前，此時，我確定你並非在想她耳朵的精細輪廓，或她的腳趾頭是否彎曲，或她的背上有多少顆痣。事實上，這類的細節也許從未在你心中出現過。但在此同時，我也確定你在心中生起了對母親的強烈感覺，你確信那就是她。觀想皈依對象就應如此，而且，你在觀想中所感受到的信心是最重要的。
接著，想像那些令你厭煩、惹你生氣的人站在最前方，靠近著皈依對象，然後是那些傷害過你的人。我們每個人都曾被所關愛的人傷害過，雖然我們也許會堅稱早已遺忘，但鮮少真能如此做到。為了幫助你療愈任何殘留的痛苦，你觀想這些眾生位居上座，並且生起菩提心，祈願他們得到一切美好的事物。如果一想到他們你仍會感到痛苦，那就表示你還未放下他們傷害過你的那種感覺。試著不要專注於此感覺，反而要跟自己承認，你仍然緊抓著痛苦不放。然後，再專注地祈願，願他們能得到所有的快樂，並且希望自己能承擔他們所有的痛苦。要記住，對於想認真修持佛法的人而言，困難的人際關係提供了修持最肥沃的土壤。接著，開始做大禮拜。此時，觀想每個人——包括你的朋友、家人與無量無邊的有情眾生，也跟你一起皈依並做大禮拜。這樣做，你就是以追隨菩薩乘的態度在修持「皈依」。
積聚大禮拜數量
為何要做大禮拜？
為何要伸直全身，投向常是骯髒的地面，然後起身再做十萬遍？因為大禮拜是非常直接的皈依方式，並且是摧毀驕慢的方法之一。這是臣服於佛法真理的外在表示，也是自己願意暴露並拋棄驕慢的一種表達。因此，當我們皈依時，將自己投在上師足前，並以身體的五個部分（前額、雙手、雙膝）觸碰地面，盡己所能一再地做大禮拜，來顯示我們徹底地臣服于上師。（在西藏傳統中有兩種禮拜的方式，一種是全長的大禮拜，另一種是半長的跪拜，我們通常積聚是全長的大禮拜。）
據信，大禮拜可以帶來一些利益，例如來世相好莊嚴，或你的話語會具有份量又受人尊重，或能給朋友與同事帶來正面的影響，或有能力管理自己的員工等。有種說法是，積聚大禮拜的修行者將會與聖者為伴，因而莊嚴、富有，可轉生善趣，並終得解脫。
不過對於凡俗之人而言，思惟大禮拜所有的心靈利益與所能積聚的福德，並不必然是激勵我們最有效的方法。反而，做大禮拜有益健康的這個事實，倒是可以成為我們開始行動所需的誘因。沒錯！為了健身而做大禮拜，是個世俗的發心，但我不會反對它。在此未法時期，任何可以鼓勵你修持佛法的方法，都有一些價值，所以，請為了鍛煉身體開始做大禮拜吧！如果能這麼做，你不僅能省下健身俱樂部的會費，還可以鍛煉肌肉，並且積聚大量福德。
大禮拜計數：只管去算！
傳統的目標是在此生完成十萬遍大禮拜，如果你有足夠的時間與體力的話，也可以做更多，這是你應該盡力去達成的目標。多快能實現此目標，反而並不太重要，你比道友更快速地完成十萬遍大禮拜，並不代表一定可以最先獲得證悟，你的態度與發心比速度更重要。同時請記住，做一百五十遍大禮拜需要大約半小時，如果每天都能做這麼多，兩年內你就能輕鬆地完成十萬遍大禮拜。
對大多數人而言，有個預設的目標是很有説明的。某些人主張不應該太在乎數量，但是很多修行者認為持續記錄修持的數量，既是一種正面的戒律，也是很好的鼓舞。宣稱不喜歡計數的人，老實說，常是因為太懶惰而不想計算，對他們而言，光是買一串念珠來計數就已經太吃力了。他們讓自己對怠惰讓步，是完全失去了重點，因為勉強自己費力去做大禮拜，正是這項修持很主要的一部分。還有一些人擔心，他們會由計數而對自己的成就過分感到驕傲。他們的論點是，佛法修持是用來摧毀我執與驕慢的，為何反而要冒險去鞏固它？甚至有人認為整個「積聚」的概念就是意味著自私，如何積聚財富一般，因此不值得去做。
話雖如此，無論你是在往下拜或往上站，你在禮拜時都應該連續不斷地念誦皈依文，但不需要去配合大禮拜的韻律。中途需要休息時，就安靜地以禪坐姿勢坐下，並繼續念誦皈依文。你可以在每十遍或二十五遍大禮拜之後，就重新提醒自己的發心，這會非常有用。以信心確認上師就在此處看著你，不時地提醒自己，你是為了利益眾生而修行，並同時生起菩提心。
有時，你難免會發現自己做大禮拜只有動作，卻毫無「感覺」。當這種情況發生時，只管繼續做大禮拜。繼續做，比浪費時間去等待「對」的感覺，結果什麼也沒做成要好得多。就我個人而言，當我做大禮拜時，幾乎從來沒有任何感覺。
如何克服你對修行的抗拒
在大禮拜中途禪坐
「厭倦」是另一個問題，如果讓它生根，你就會產生強烈的抗拒感，而完全不想做大禮拜。克服這種「抗拒」的一種方法，是在大禮拜中途穿插禪坐的修持。其他的一些好方法，包括專注於身體的感受，例如膝蓋的疼痛，或思惟每個大禮拜正在摧毀生生世世的惡業，或去想像當你完全如法地做一遍大禮拜時，必定積聚無量的福德。藉由這些方式修持，一旦你被引介到更高的大圓滿禪定與心性時，你終將體會到禪定真正的滋味。
接受大圓滿教法的人，一旦初嘗禪定的滋味，一切就會豁然開朗，你會發現自己無可回頭地迷上了禪定。當然，適應新的習慣需要時間，不過如果你堅持並規律地修行，你的世界將以未曾想像過的方式開展。從那時起，禪坐將一點都不會令人感到乏味。
戰勝怠惰
很多學生抱怨自己太過懶惰，什麼修行也做不成，大禮拜更不用說。為了戰勝他們的怠惰，我建議的方法是閱讀往昔大師的故事，例如密勒日巴的傳記。不過要注意，你精明的心很快就會找到方法來逃避這種啟發之源。如果只靠這種方法，你很快就會變得麻木無感；一旦這種情況出現，那麼即使釋迦牟尼佛本人陪伴你一整個月，也無法保證你會變得較不怠惰。另一個克服怠惰的好方法是念誦祈願文，請求自己受到保護，免於被這種沉悶與乏味的狀態所困。供香、供燈，或每天修持前用心創造能激勵自己的氛圍，也會奏效。
找到激勵自己修行的力量並不容易，即使是最老練的修行者，當他們忘記自己每天都步步接近死亡時，也會失去動力。至於那些需要照顧家庭或工作繁重、忙於餬口的人，就更難找到時間修行了。不過，諷刺的是，當我們有時間時，卻缺乏動力意志力來激勵自己，結果是花了更多的精力看足球賽，而非修持佛法。
抓住一切機會修行
根據巴楚仁波切所說，我們應該如同饑餓的犛牛，見到草就吃，完全不去思考要留下一塊草地以後再吃。應該將你擁有的每個時刻都用於修行，並且不要忘記計數。要牢記，除非心已調伏且正念圓滿，否則無論我們做什麼，用來摧毀我執與驕慢的方法都會反過來變成它們強大的工具。
你也應該在日常生活中修持，邊工作邊做大禮拜顯然不可能，不過，你可以訓練自己，每次走過一扇門或聽到電話鈴聲，就想到「菩提心」。但是要記住，不論你用什麼方法來提醒自己，很快都會變成老套，並且淪為另一個無意義的儀式。因此，要不斷地更換提醒自己的東西，才能讓修行保持清新。
修持佛法就如同剝除層層表皮。一開始，當你看到一層外皮時，唯一的選擇就是剝掉它。如此之後，你很可能突然被迷惑與懷疑所征服，甚至開始懷疑法道本身。不過，並非所有的懷疑都是有害的，有些是來自你很珍視的「分辨之心」（discriminating mind）；但我們卻很少去質疑它，事實上，我們總是輕易地就接受「我執」對各種事件的詮釋版本。所以，如果你開始懷疑長久以來自己所接受的真理是否「真實」時，這也許是佛法開始深入你心的徵兆了。
雖然更有分辨能力可能是個好徵象，但切勿停駐在你的批判上，你應該繼續前進。因為，也許你在法道上成功地剝除了一層表皮而有了一點進步，但很快地就要面臨另一層，而那也必須剝除。事實上，無論何時你被困住，解決的方案始終是剝掉另一層表皮。只有當所有這些「進步」與「困頓」的表皮都已徹底清除，你才會抵達法道的終點。
切勿忘記，我們修持佛法的目的是為了證悟成佛，而非僅只成為慈善家或關懷病房義工等仁慈善良的人而已，更非為了獲得認可或獎項。菩薩乘的弟子們不僅渴望自己證悟，更渴望一切有情眾生證悟，重點是：證悟成佛就是獎品。
座修的結尾
當你完成了每天要積聚的大禮拜數量之後，就直接進入下一項修持。當你生起菩提心時，你的皈依對象就是你修行的見證者；而且，在此座修持結尾時，他們化光，而且融入於你。或者你也可以想像他們愈來愈靠近，慢慢地融入於你，而與你無二無別。儘量地安住在這種不可言說的合一境界之中。
沒有留言:
張貼留言