本文為宗薩欽哲仁波切著作《不是為了快樂：前行修持指引》一書的主要內容之一，收集與整理自網路。
導言——調整你的心
宗薩欽哲仁波切 著
佛法的核心在日常行持之中
在此，以「如何與自己不喜歡的人相處」為例。雖然大多數的人不會有深仇大恨的仇家，但總會要與令自己厭煩的人打交道。對初學者而言，低調地避免衝突可算是一種修行，但是如果你必須面對全世界最厭煩的人而躲避不掉的話，你可以仿效阿底峽尊者。尊者前往西藏時，他帶了一個令人極度厭煩的人做為隨行侍者，以便讓自己有充分的機會修持安忍。雖然我們可能無法做到像他這種程度，但面對著令人厭煩又無法避免的同伴時，至少可藉此機會將「厭煩」當作修持的對象。
然而，佛陀所陳述的重點是：我們心的狀態不可避免地會從日常生活的各種反應中顯示出來。例如，當計畫受阻時，你的情緒改變得多快？一分鐘前你的感覺還好，突然一陣北風吹來，勾起你過去情緒危機的全部回憶，讓你重複經歷每個痛苦的細節。你到了無法自己承受不愉快的地步，於是打電話給朋友。他注意地傾聽，而你逕自地展現所有的痛苦，完全不考慮後果，不多時，朋友也跟你同樣地沮喪、消沉起來。這麼做的目的何在？做為發願成為菩薩的你，如果感到需要縱容自己的痛苦，那麼就獨自享用吧！別把其他人一起拖下情緒的瘋狂大戲之中。特別如果你是「施受法」（Tonglen）的行者，誓言要承擔世上所有眾生的痛苦，更不應讓別人分享自己的痛苦！
基本上，也該是時候讓佛法確實穿透佛弟子之心了，特別是像我這種已經在這方面兜轉了很久的人。而且，即使你在一百次的嘗試中只成功了一次這種穿透的話，那也是值得獲頒勳章的成就。
心靈修持會不斷地改變
不論你是日常修「止」，或是長期閉關，你的修持一定會不斷地改變，每天都會有不同的體驗。例如，你可能會發現在早晨心智清晰，到了下午卻昏昏欲睡 ——這是所有人類所受的苦，由於我們都陷在身、語、意三個硬殼中，因而受到五蘊（five skandhas）與五大（five primary elements，五大元素）所支配之故。
或者你也會經歷情緒在兩個極端之間震盪，例如，週二晚上你情緒穩定又快樂，但到了週三早上脾氣卻變得極為暴躁，甚至連樹葉沙沙作響的聲音都會令你感到不愉快，這些狀況都會在某些時候發生在每個人身上。又如今天令我們感到鼓舞的事，明日則會讓我們氣餒；今天令我們傷悲而決心出離世間的同一件事，改天又會是令我們一頭栽進娑婆輪回深淵的原因。這些讓情緒擺蕩的罪魁禍首，就是完全依賴於五大的「蘊」（aggregate）。因此，我們的修持完全無法持續而連貫。正因為缺乏連貫性，所有的修行者——特別是初學者——更應以各種方式激勵自己去修持。如同我們不會只給嬰兒一個玩具玩耍，同樣的，修行者也不應只以一種修持方式來自我設限。如果某一天，你覺得聲聞乘的教法可能有助於厘清出離的利益，你絕對就應當去運用它。也許明天你發現，思惟現象如幻的本質更具啟發性，因為它讓你瞭解幾乎沒什麼事物可以出離，你也應該毫不遲疑地去運用這個見地。你要善巧地以此時、此刻對自己能產生作用的方法修持，而不要限制自己，因為對初學者而言，對修持培養出感覺是非常重要的。一旦發現一、兩種修持對自己最有效，你就應該專注於其上。這有點像遷居到城裡去，一開始你到處遊走，在住家與工作的地點之間嘗試各種路徑，直到終於找到最方便的一條路徑後，才固定下來。
還有某些時候，任何尋常的邏輯都起不了作用，即使最明顯的事實，像是「死亡迫在眉睫且無可避免，一切眾生——包括朋友、家人，甚至是自己，都無法逃避」，你都無法接受。當你的心被這種頑強的愚癡佔據時，你應當向上師、佛、菩薩祈請，請求他們幫助你能真正接受「死亡無可逃避」的事實。而且切勿落入圈套，以為必須先學習厭棄輪回，並培養強大的「出離心」，才能做這種祈請。偉大的蔣貢·康楚·羅卓·泰耶（Jamgӧn Kongtrul Lodrӧ Tayé）曾說：「不論任何事情你都應該依賴上師，包括加持我們不再渴望輪回。」事實上，我們甚至應當祈請上師，請他讓我們不忘祈請。
在修行者之間常有一種很普遍的誤解，總以為如果要認真地修持，就必須移居到加德滿都或某個洞穴裡，然後修持就會自動完成。事實並非如此，你只要看看目前住在加德滿都的學佛者，就能瞭解地理位置並不保證心靈的進步，這些佛法浪人有的已經住在加德滿都三十多年了，然而他們卻未曾有所改變。他們的心和當初到達時同樣的僵硬，有些人還每況愈下。他們還是背負著一般人都有的世俗垃圾，卻以「佛法修行者」之名來偽裝。雖然這種偽裝不難看破，可是一旦被識破，他們便無法承受這種屈辱。因此，你可以確定，為了能有效地修行而離家出走是不必要的。
或者你也會經歷情緒在兩個極端之間震盪，例如，週二晚上你情緒穩定又快樂，但到了週三早上脾氣卻變得極為暴躁，甚至連樹葉沙沙作響的聲音都會令你感到不愉快，這些狀況都會在某些時候發生在每個人身上。又如今天令我們感到鼓舞的事，明日則會讓我們氣餒；今天令我們傷悲而決心出離世間的同一件事，改天又會是令我們一頭栽進娑婆輪回深淵的原因。這些讓情緒擺蕩的罪魁禍首，就是完全依賴於五大的「蘊」（aggregate）。因此，我們的修持完全無法持續而連貫。正因為缺乏連貫性，所有的修行者——特別是初學者——更應以各種方式激勵自己去修持。如同我們不會只給嬰兒一個玩具玩耍，同樣的，修行者也不應只以一種修持方式來自我設限。如果某一天，你覺得聲聞乘的教法可能有助於厘清出離的利益，你絕對就應當去運用它。也許明天你發現，思惟現象如幻的本質更具啟發性，因為它讓你瞭解幾乎沒什麼事物可以出離，你也應該毫不遲疑地去運用這個見地。你要善巧地以此時、此刻對自己能產生作用的方法修持，而不要限制自己，因為對初學者而言，對修持培養出感覺是非常重要的。一旦發現一、兩種修持對自己最有效，你就應該專注於其上。這有點像遷居到城裡去，一開始你到處遊走，在住家與工作的地點之間嘗試各種路徑，直到終於找到最方便的一條路徑後，才固定下來。
還有某些時候，任何尋常的邏輯都起不了作用，即使最明顯的事實，像是「死亡迫在眉睫且無可避免，一切眾生——包括朋友、家人，甚至是自己，都無法逃避」，你都無法接受。當你的心被這種頑強的愚癡佔據時，你應當向上師、佛、菩薩祈請，請求他們幫助你能真正接受「死亡無可逃避」的事實。而且切勿落入圈套，以為必須先學習厭棄輪回，並培養強大的「出離心」，才能做這種祈請。偉大的蔣貢·康楚·羅卓·泰耶（Jamgӧn Kongtrul Lodrӧ Tayé）曾說：「不論任何事情你都應該依賴上師，包括加持我們不再渴望輪回。」事實上，我們甚至應當祈請上師，請他讓我們不忘祈請。
在修行者之間常有一種很普遍的誤解，總以為如果要認真地修持，就必須移居到加德滿都或某個洞穴裡，然後修持就會自動完成。事實並非如此，你只要看看目前住在加德滿都的學佛者，就能瞭解地理位置並不保證心靈的進步，這些佛法浪人有的已經住在加德滿都三十多年了，然而他們卻未曾有所改變。他們的心和當初到達時同樣的僵硬，有些人還每況愈下。他們還是背負著一般人都有的世俗垃圾，卻以「佛法修行者」之名來偽裝。雖然這種偽裝不難看破，可是一旦被識破，他們便無法承受這種屈辱。因此，你可以確定，為了能有效地修行而離家出走是不必要的。
佛法教授
佛教的各種修持是我們用來對治「自我珍愛」習氣的技巧，每種技巧都是用來攻擊各個不同的習氣，直到完全去除「我執」這種無法抑止的衝動為止。因此，雖然有些修持看起來像是佛教的，但如果它反而強化了我執，事實上會比任何非佛教的修持還更危險。
在這年頭，有太多教法都是為了讓我們「感覺良好」而做的，甚至一些佛教上師們也都有如「新時代」（New Age）的先知了。他們的開示完全都著重於肯定我執的顯現，以及為自我感覺的「正當性」背書，這兩者都與竅訣教授中的教法無關。因此，如果你要的只是感覺良好，那不如去做個全身按摩，或是欣賞能提振精神、歌誦生命的音樂。佛法教授並非設計來讓你開心的，相反的，它是特別用來暴露你的缺失，讓你感到極為糟糕的。
你可以試著去閱讀《普賢上師言教》，如果它讓你感到沮喪，如果巴楚仁波切令人不安的真理動搖了你世俗的自信心，你應該感到高興，因為那是你終於開始理解某些佛法的徵兆了。同時，感到沮喪不見得必定是壞事，由於自己最羞恥的缺失被暴露出來而感到消沉喪氣，是完全可以理解的。在這種情況下，誰的心裡不會覺得刺痛呢？然而，完全瞭解自己的過失，不是比全然無知更好嗎？如果對自己個性中某個特定的缺點一直渾然不覺，你如何能去處理它呢？因此，竅訣教授也許暫時地會令你沮喪，但它能幫你把過失抓出來曝光，讓你能徹底地根除它，這就是「佛法穿透你的心」的意涵，或是康楚仁波切所說的：「佛法的修持結了果」，而不是經驗到好夢、樂受、極喜、神通、強大的直覺等等這些我們許多人都希望獲得的所謂「好的」體驗。
對康楚仁波切而言，當修行者對她過去不斷嘮叨而在乎的事不再覺得有什麼了不起的話，那就是佛法修持開始結為果實的徵兆了。例如，在妳還未成為真正的佛法修行者之前，若是有人稱讚妳的髮型，妳就會沉醉在喜悅之中；若有人建議髮型還可稍微再改善一點，妳就即刻掉入無可挽回的沮喪之中。無論是哪種情況，妳都完全不予回應，就是妳的修持結了果，妳也開始成為真正的佛法修行者，這比經驗到上百萬個恩寵、令人鼓舞的夢或樂受還要更好！
一個夢境到底是好的或壞的徵兆，是很難分辨的。巴楚仁波切說，一個好夢很容易是障礙或魔羅（梵 Mara）的化現，因為如果你把它看成是目標已經達成的徵兆，那麼你可能就會停止修持，或對自己的能力顯現出自我膨脹與憍慢。因此他說，如果你昨夜夢見與佛陀共進晚餐，你應將此夢視如一口痰一般，不用多想，更不必記錄下來，或與別人談論它。事實上，你應該有點擔心；同樣的，若是感覺自己多了一點悲心，或增加了一點虔敬心，你也都要擔心，因為這些都可能讓你研讀或修持的紀律鬆懈下來。
在這年頭，有太多教法都是為了讓我們「感覺良好」而做的，甚至一些佛教上師們也都有如「新時代」（New Age）的先知了。他們的開示完全都著重於肯定我執的顯現，以及為自我感覺的「正當性」背書，這兩者都與竅訣教授中的教法無關。因此，如果你要的只是感覺良好，那不如去做個全身按摩，或是欣賞能提振精神、歌誦生命的音樂。佛法教授並非設計來讓你開心的，相反的，它是特別用來暴露你的缺失，讓你感到極為糟糕的。
你可以試著去閱讀《普賢上師言教》，如果它讓你感到沮喪，如果巴楚仁波切令人不安的真理動搖了你世俗的自信心，你應該感到高興，因為那是你終於開始理解某些佛法的徵兆了。同時，感到沮喪不見得必定是壞事，由於自己最羞恥的缺失被暴露出來而感到消沉喪氣，是完全可以理解的。在這種情況下，誰的心裡不會覺得刺痛呢？然而，完全瞭解自己的過失，不是比全然無知更好嗎？如果對自己個性中某個特定的缺點一直渾然不覺，你如何能去處理它呢？因此，竅訣教授也許暫時地會令你沮喪，但它能幫你把過失抓出來曝光，讓你能徹底地根除它，這就是「佛法穿透你的心」的意涵，或是康楚仁波切所說的：「佛法的修持結了果」，而不是經驗到好夢、樂受、極喜、神通、強大的直覺等等這些我們許多人都希望獲得的所謂「好的」體驗。
對康楚仁波切而言，當修行者對她過去不斷嘮叨而在乎的事不再覺得有什麼了不起的話，那就是佛法修持開始結為果實的徵兆了。例如，在妳還未成為真正的佛法修行者之前，若是有人稱讚妳的髮型，妳就會沉醉在喜悅之中；若有人建議髮型還可稍微再改善一點，妳就即刻掉入無可挽回的沮喪之中。無論是哪種情況，妳都完全不予回應，就是妳的修持結了果，妳也開始成為真正的佛法修行者，這比經驗到上百萬個恩寵、令人鼓舞的夢或樂受還要更好！
一個夢境到底是好的或壞的徵兆，是很難分辨的。巴楚仁波切說，一個好夢很容易是障礙或魔羅（梵 Mara）的化現，因為如果你把它看成是目標已經達成的徵兆，那麼你可能就會停止修持，或對自己的能力顯現出自我膨脹與憍慢。因此他說，如果你昨夜夢見與佛陀共進晚餐，你應將此夢視如一口痰一般，不用多想，更不必記錄下來，或與別人談論它。事實上，你應該有點擔心；同樣的，若是感覺自己多了一點悲心，或增加了一點虔敬心，你也都要擔心，因為這些都可能讓你研讀或修持的紀律鬆懈下來。
傷悲之心
「與時間賽跑」這種態度非常重要，特別是在修持上。我親身的經驗告訴我，當我答應自己：「下周我即將開始修持」，多少就確定了我永遠不會去做，而我猜很多人都跟我一樣。所以，當你理解佛法修持不只是正式的靜坐禪修，而是不停地與自己的憍慢與我執對抗，以及學習如何接受各種改變，你就會即刻開始修行。舉例而言，想像你坐在海灘上欣賞落日，沒有什麼不如意的事發生，你感到很滿足，甚至很快樂。但突然間，那個小搖鈴在腦袋中開始響起來，提醒你這可能是你看到的最後一次落日。你理解到，如果自己死了，來生很可能完全不具足欣賞落日的能力，更不用說有能力理解何謂「落日」。光是這種思惟，就會幫助你的心專注于修行。
死亡的確定性
我們必須向上師、諸佛與菩薩祈請，請求他們賜予加持，讓我們因而能衷心體悟死亡的確定性，一而再、再而三地提醒自己這個事實——「自己與所有認得的人都隨時一步步接近死亡」。當然，我們都不是白癡，所以都知道自己不免一死。但我們還必須與更糟的事實相處，那就是自己何時會死，以及死亡將如何發生的不確定性。隨著我們對因、緣、果的信任與尊奉愈加增強，我們更要一再地思索這個不確定性。
我們要常常提醒自己「死亡」與「業」，因為令人訝異的是，大多數的人很容易忘記這兩件事。時常忘記「業」的一個明顯徵象，是我們有太多的抱怨—— 對佛陀、上師、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。例如，想像有個固執的人堅持要在懸崖邊上的土路駕車，有人告訴他這條路很危險，而且飲酒駕車更是自找麻煩，但他完全忽視這些忠告。有一天，他喝得爛醉，又在懸崖邊上加速前進，於是車子翻下了懸崖，在他摔落崖下石堆之前，在最後的幾秒鐘，他還在抱怨這是多麼地不公平。這，就是人生的寫照。如果能檢視所有我們經歷過的悲劇之因，就會發現自己是如何有系統而精確地安排了所有的因與緣，因而確保了我們所經驗的果。然而，我們只是不斷地抱怨！這顯示出你對因、緣、果缺乏理解，且對佛、法、僧缺乏信心。
巴楚仁波切曾說，天底下並無所謂「佛法修持」與「世間法」兩者都圓滿的人。如果我們遇見某人似乎兩者都圓滿，那麼他的善巧很可能只是根基於世俗的價值。誤認為修持佛法會讓自己平靜，而且過著無憂無慮的生活，這是個極大的誤解。佛法並非一種治療；相反的，佛法其實是專門設計用來翻轉你的生命的，而這也是你來報名參加所想要得到的。因此，當你的生命四處碰壁時，為何要抱怨呢？如果你修行，而生活卻未翻覆，那麼這是你的一切所為皆未生效的徵兆，這是佛法與「新時代」法門——諸如靈氣（aura）、人際關係、溝通、舒活（well-being）、內在孩童（the inner-child）、與宇宙合一、擁抱樹木（tree-hugging）等——的分別。從佛法的觀點來看，這些花樣都是輪回眾生的玩具，也是很快就會令我們感到無聊麻木的玩具。
我們要常常提醒自己「死亡」與「業」，因為令人訝異的是，大多數的人很容易忘記這兩件事。時常忘記「業」的一個明顯徵象，是我們有太多的抱怨—— 對佛陀、上師、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。例如，想像有個固執的人堅持要在懸崖邊上的土路駕車，有人告訴他這條路很危險，而且飲酒駕車更是自找麻煩，但他完全忽視這些忠告。有一天，他喝得爛醉，又在懸崖邊上加速前進，於是車子翻下了懸崖，在他摔落崖下石堆之前，在最後的幾秒鐘，他還在抱怨這是多麼地不公平。這，就是人生的寫照。如果能檢視所有我們經歷過的悲劇之因，就會發現自己是如何有系統而精確地安排了所有的因與緣，因而確保了我們所經驗的果。然而，我們只是不斷地抱怨！這顯示出你對因、緣、果缺乏理解，且對佛、法、僧缺乏信心。
巴楚仁波切曾說，天底下並無所謂「佛法修持」與「世間法」兩者都圓滿的人。如果我們遇見某人似乎兩者都圓滿，那麼他的善巧很可能只是根基於世俗的價值。誤認為修持佛法會讓自己平靜，而且過著無憂無慮的生活，這是個極大的誤解。佛法並非一種治療；相反的，佛法其實是專門設計用來翻轉你的生命的，而這也是你來報名參加所想要得到的。因此，當你的生命四處碰壁時，為何要抱怨呢？如果你修行，而生活卻未翻覆，那麼這是你的一切所為皆未生效的徵兆，這是佛法與「新時代」法門——諸如靈氣（aura）、人際關係、溝通、舒活（well-being）、內在孩童（the inner-child）、與宇宙合一、擁抱樹木（tree-hugging）等——的分別。從佛法的觀點來看，這些花樣都是輪回眾生的玩具，也是很快就會令我們感到無聊麻木的玩具。
超越概念
真誠地想要修持佛法的願心，並非出於對自我快樂的欲求，也不是希望被人認為是個「好人」，當然更不是想要讓自己不快樂，或成為一個「壞人」。真正想要修持佛法的願望，來自於達到證悟的渴望。
大致而言，人類都傾向於跟隨大眾所接受的規範，並以溫和、有禮、受尊敬的態度來融入社會；矛盾的是，這也是大多數人想像修行之人應有的舉止。若有佛法修行者被發現其行為不端，我們就會搖頭，而且對她膽敢自稱為佛弟子相當不以為然。然而，我們最好避免這種批判，因為「融入」並非真正佛法修行者努力的目標。就以帝洛巴（Tilopa）為例，他的樣子極為古怪，如果他今天出現在你家門口，你大概會拒絕他進門。而你是有道理的，因為他很可能幾近全裸，如果你幸運的話，他頂多穿了類似丁字褲的東西。他的頭髮從未接觸過洗髮精，嘴裡含著抖動的活魚，魚尾巴還露在外面。你對這種人會有什麼道德判斷？「他！是個佛教徒？那只可憐的生物正被他折磨生吞！」這是我們神性、道德性、批判性的心在作用。其實，這種作用很類似世界上那些較為清教徒式、破壞式的宗教。當然，道德性並無必然的錯誤，但根據金剛乘的教法，心靈修持的重點是要超越我們一切的概念，包括道德性的概念。
在目前，大多數的人只能承受些微的特立獨行，但是我們應該祈願自己終能一如帝洛巴。我們應當祈願，自己終有一天會有勇氣，能夠如他一般地瘋狂而膽敢超越「世間八法」（eight worldly dharmas），對別人的讚譽或批評都毫不在乎。在現今的世界，這種態度是終極的瘋狂。大家愈來愈認為，當自己受到欽羨或讚美時應該感到快樂，受到輕蔑或批評時應該感到不快樂。因此，那些希望被世人看成是正常的人，很難冒險飛出「世間八法」的巢穴。然而，聖者對此毫不在乎，因此從世間的觀點來看，會認為他們是瘋狂的。
在目前，大多數的人只能承受些微的特立獨行，但是我們應該祈願自己終能一如帝洛巴。我們應當祈願，自己終有一天會有勇氣，能夠如他一般地瘋狂而膽敢超越「世間八法」（eight worldly dharmas），對別人的讚譽或批評都毫不在乎。在現今的世界，這種態度是終極的瘋狂。大家愈來愈認為，當自己受到欽羨或讚美時應該感到快樂，受到輕蔑或批評時應該感到不快樂。因此，那些希望被世人看成是正常的人，很難冒險飛出「世間八法」的巢穴。然而，聖者對此毫不在乎，因此從世間的觀點來看，會認為他們是瘋狂的。
[1] [譯注]即《海慧請問經》。漢譯本為《佛說海意菩薩所問淨印法門經》（《大正藏》卷十三，頁400）
[2] [譯注]《佛說海意菩薩所問淨印法門經》卷九。爾時會中有一菩薩，名功德光王，從座而起。前白佛言：「世尊，如佛向者作如是言：我於不可說法中而成正覺。世尊，若法不可說，何故今言護持正法？」佛言：「如是如是，善男子，如汝所言，我於不可說法中而鹹正覺。然善男子，不可說者，謂以世俗文字語言，於無為法中而不可說，若以文字語言詮總持門，施設建立顯明開示，乃有所說，此即是為護持正法。又善男子，有說法師，於如是等甚深經中，廣大受持，為他演說，如理修行者，若人能於此法師所，恭敬、尊重、承事，種種供養，密為護持，飲食、衣服、坐臥之具，病緣醫藥，善作供施；能護善法，善護語言，於非語言而為藏覆，此即是為護持正法。」（《大正藏》卷十三，頁496a）
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