2015/08/09

朝聖:到印度佛教聖地該做的事(二、修持)宗薩蔣揚欽哲

朝聖:到印度佛教聖地該做的事
What to Do at India's Buddhist Holy Sites

宗薩蔣揚欽哲諾布 
姚仁喜譯

2部修持

積聚與淨化

在朝聖的過程中,有許多方法可以增進我們對於佛法修持的理解,但是,為了簡化起見,我們就把它分為兩方面,也就是:積聚智慧與福德的方法,以及淨化染汙的方法。
不論是誰,我們大部分的人幾乎都直覺地從事這兩件事:我們喜歡丟掉垃圾,我們也喜歡收集好東西,而且這兩種活動都讓我們感覺似乎成就了某些事情。舉例來說,清理數個月未曾整理的臥室,在牆上掛一張新的照片,或在花瓶裡放一束鮮花;這些事都能讓你感覺美好,讓你的情緒完全轉化。而在靈性道路上,這種普遍的習氣可以作為很有用的模式;因為所有的修持不是被用來做為淨化(丟掉垃圾),就是做為積聚(收集好東西)。然而,淨化與積聚並非兩件不同的事,它們是同時發生的;就如同打掃房子時,你不止清除了髒亂,你也同時讓它變得更漂亮。
人們隨時隨刻都經驗著情緒的轉變;這一分鐘你在「收集」的情緒上,下一分鐘你卻只想要「清除」,偶爾你又兩者都要。在靈性修行上也是如此;有時你會想要強調淨化,有時你會想要積聚福德,偶爾,你又會想要兩者同時進行。在朝聖時,你應該兩者兼顧,而且盡可能隨時隨處,以各種方式去做。還有一種傳統,是為自己所受的人或與自己很有緣的人——不論是善緣或惡緣——去朝聖,這在古老的佛教社會裡很普遍。特別是為了已經往生的人;因為把你旅途跋涉的艱辛,以及時間、能力、財產、金錢上的犧牲回向給他們的話,就能清淨他們的惡業。
智慧,很簡單地說,就是沒有偏見的感知( perception)。它是對於實相的真實本性具有清明、絕對、完整景象的心。具足智慧的人,不會被他們的覺受所欺騙,不論在他們身上發生什麼,都不會對究竟實相有任何扭曲、改變或轉換。我們藉由聽聞真正的心靈教法、思維這些教法並且修持禪定來開展智慧。而開展智慧是絕對重要的,因為如果不這麼做,我們就無法自迷惑中解脫。
譯注:或「沒有偏見的顯相」。本書為了文義較為白話起見,正文中將 perception譯為「感知」
福德展現在我們的能力當中。有能力創造善業,就能產生必要的外緣,讓我們如實地看到這個世界以及其中的一切。若是缺乏福德,這種外緣就不可能產生;而具足福德,任何聞、思、修,都會導向我們發展出必要的外緣或能力,從而生起智慧。因此,智慧與福德相輔相成;福德生出智慧,而智慧也生出福德。終究而言,福德是我們掌控一己生命的能力;具足福德,使我們不僅能夠瞭解實相,還能實踐之。
奇怪的是,雖然積聚福德非常簡單——特別對大乘修行者而言——我們卻鮮少從事這類的活動。僅只以一片花瓣供養佛,就能積聚福德;若將該福德回向給一切眾生的究竟快樂,它更會加乘數十億倍之多。如果此時我們再應用空性的智慧,思惟這花花瓣(供品)、佛(所供養的物件)、我們自己(作供養的人)三者都只不過是幻相的話,我們不只積聚大量的福德,同時也積聚巨大的智慧。這是利用一片花瓣,就能引導我們到智慧的方法。
根本上,積聚福德與智慧就像鳥之雙翼,兩者都絕對必要。
任何你選擇積聚福德的方法,不論是供養一朵花,還是以金子鋪滿整座寺廟,有一件事是確定的:那就是切勿以短視、自私、世俗的原因來行善。如果這麼做,你就完全違背了靈性之道的基本目標。因此,當你在聖地作供養或修持佛法時,即使你的動機有點世俗,至少也應嘗試憶念你修行的目標,是要去除我執、自私與驕慢的。
然而,染汙總是造成我們的障礙。這是我們必須去除的,因為它們是既深植、又倔強的習氣,總是把我們帶到期待、恐懼與痛苦的折磨之中。
如果我們仔細檢視:什麼是我們真正期望與欲求的?什麼是我們不停掙扎的目的?什麼是我們傾注一切努力想要達到的?我們大多數的人會發現,比起其它的一切,我們真正渴望的,是完全的自主性與全然的獨立性。我們理想的世界,是一個不需要依賴任何人或任何事物、不會被控制、永遠不需要請求別人幫忙、而且沒有人對我們頤氣指使的地方。基本上,就是能夠自由自在地在任何時候、做任何我們想做的事;這就是我們幾乎不擇手段企圖達成的。
從世俗的角度來看,為了追求這種全然的獨立性,我們發展出無數的活動。在個人的層次,舉例說,為了讓家庭主婦從分派家事給清潔幫傭,又要確定她們好好做事的這個耗時又氣餒的任務中解脫出來,於是吸塵器被發明了。當個人聚合成團體時,想法類似的人會一起共事,因為他們相信如果個人主義的原則能普遍地被採用、或者如果人權得以張揚、或者民主制度能在全世界都建立起來、或者共產主義、或者我們都更致力於科技的發展,我們就能讓全人類達到獨立自主。我們也許不能對同一個方式達到共識,但全人類卻都朝向同一個目標,那就是:完全無依賴性的絕對自由。
佛教的終極目標也是自由,當然佛教定義的「自由」,所涵蓋的遠遠超過人權、民主等等而已。從靈性的角度來說,只有我們從自己所有的執著、「主義」、見地解放出來時,才能經驗到自由。佛陀告訴我們,雖然我們都渴望自由遠勝於一切,我們卻完全不知如何增長實現自由的因數;反而,我們卻培養了那些確定會讓我們的解脫可能性愈來愈渺茫的因數。如同一條饑餓的魚,為了滿足對食物的渴求而冒險吞下漁夫的鉤;或被燭光完全迷惑的飛蛾,令自己撲火而亡;或被獵人甜美的笛聲所惑的麋鹿,因而掉入陷阱;為了嘗到短暫的喜悅,我們不計一切後果,持續不斷地掉入幾乎立即會變成恐怖故事的愛情故事;而我們最欲求的東西,最後都正好摧毀我們。
民主制度、人權等這類概念加諸我們的限制,以及我們如壁紙般鋪貼在生活中的無數精巧道具,終究只會讓我們產生愈來愈多的依賴性。我們沒有任何一個人是自由的——這是非常明白的。我們活在專制的壓迫下:習氣與煩惱決定了我們每一個行動,而我們所處的環境更讓它們強化。世界上所有的產品,從 iPhone到蕾絲內衣,都是設計來強化與刺激我們的期待、恐懼與情緒的反應,同時也增強我們的依賴性。
偶爾,我們某些人可能會瞥見自己所落入的奴役深淵,渴望能夠把這些習氣與煩惱的枷鎖卸載;我們努力面對真諦,設法去除禁錮我們的世俗幻相,但是由於缺乏福德,我們染汙的巨流加上習氣的威力,又把我們拖回掉入放逸散亂的惡臭深淵當中。

如何在聖地積聚福德

佛教徒常會犯一個錯誤:他們不做小的積聚福德的事,例如每日行淨水供養──因為他們覺得這是微不足道,沒有價值的。可是他們也不做大動作:例如捐一年的預算款給佛教大學,每個月供十萬盞酥油燈,或興建一座寺廟等,因為他們沒有時間或資源之故。結果,他們什麼也沒做。
對初學者而言,積聚福德是要花點力氣的。舉個例說,有個從加州來的朝聖者,可能會想要把家裡院子的花帶到印度聖地來供養。在此要討論的,並不是加州的花比印度當地的花更能積聚福德,而是把花從加州帶到印度,一路上照顧的努力,以及為此過程所耗費的錢,能積聚福德。同時,在聖地向一個小女孩買朵花,是希望能幫助她,用她的花拿來供佛,也會因為這個供養而增加福德。或者你也可以有如此的發心:無論是誰賣給你花,願他們因此而終能與三寶結緣。這類的發心是很深奧的積聚福德的方法,因為你是利用自己的福德,當作橋樑來讓其它人與佛,法,僧結緣。
朝聖是一個極為強大的積聚福德的方法,甚至當你在作準備時,如存錢,計畫工作假期等,都能積聚大量的福德。如果我們能在自己的發心上更澆灑上菩提心的露珠,以最高的願心,願一切與我們有關朝聖之旅所做的事,不只回向來淨化自己的迷惑與痛苦,也回向給一切有情眾生令得證悟的話,那麼所有看似世俗之事,從打包行李,購買機票到繞行佛塔等,都會成為追隨大乘之道者的圓滿事業。
很多人常懷疑,忖度行善能積聚多少福德是否是自私的。雖然在積聚福德時,能夠經常覺知自己是否自私是很重要的事,但是作為一個大乘行者與發願成為菩薩的人,如果能將你所創造的一切福德回向給一切有情眾生的究竟快樂,你的行為就絕對不會是自私的。

修持

雖然佛教有許多由過往大師所撰寫的修持儀式,儀軌文、祈願文等,但是積聚福德與淨化染汙並不需要依賴儀式。因此,如果你比較喜歡形式單純的修持,下面這些是你可以在聖地積聚大量福德的做法。
假設你剛剛到達藍毘尼,首先你該做的,是清除佛塔邊上的垃圾與雜物。你不須要把整個地方都消毒一遍,只要把一小塊地方清乾淨——環繞佛塔大約兩尺寬的一圈即可。而且,用自己的手巾或面紙清理就好,不必去找人要清潔工具。如果你有香水的話,稍微噴灑一些,然後開始做供養或做你的修持。
傳統的供品是:水、花、香、食物、燈,但你供的數量不需要很大。如果你只有一支蠟燭,那也就足夠了。而且你如何供養也無所謂,你可以將供品就放成一堆,也可以將它安排得很莊嚴。要記得的是,你花的努力愈大,你積聚的福德就愈多,如果只有兩支蠟燭與四片花瓣,你還是可以將它們安排得很好看。
把環境清掃乾淨,供品準備妥當之後,你可以靜坐觀修,或念誦你最喜愛的皈依文或祈請文。
結束後,清除你帶供品來所用的塑膠袋,而且不只是你自己帶來的;在聖地把別人帶來的垃圾清除,也是積聚福德的辦法之一。要記住,重要的不是要消毒聖地,而是要清除你自己的染汙。
你會在聖地遇到許多其它的朝聖者做供養,特別是像菩提伽耶這種熱門的地方。有些人會以大量的供養來引人注目,這種做法可能會讓財力較差的朝聖者產生欽羨與忌妒之心。這種行為是沒有益處的,因為以奢侈的方法供養不僅無法積聚福德,事實上它是累積惡業的強大原因。因此,要永遠修持謙卑之心,切勿炫耀你的財富或你做的供養,也切勿以任何方式張揚自己來引人注目。

皈依的修持

佛法提供了珍貴而豐富的靈性修行,而其中最耀眼的就是皈依的修持。藉由皈依佛、法、僧,佛教修行的所有基本要件都因而齊備;依賴皈依之道,也確定讓我們更進一步接近正見的開展。
皈依的關鍵要點,是要瞭解我們在修持時所專注的皈依物件,並非只是無生命的代表物而已,而是真正地成為佛、法、僧。
修持皈依所不可或缺的依止,是出離心、虔敬心、菩提心的慈悲這三種高貴的功德。所有這些功德都不容易生起、也不容易維繫,即使對非常老練的修行者也是如此。因此,這對我們初學者來說更具挑戰性,而且常會淪為模糊、抽象的概念而已。然而,歷代的修行者發現,要發展這些依止的最佳方式,就是向佛、法、僧誠摯而熱切的祈請,祈願我們不要引來任何障難,而阻礙了這些功德在我們心中開花結果。同時,這些偉大的修行者也忠告我們,要發展出真誠的出離心,我們必須思惟輪回的痛苦;要培養對他人的慈愛與大悲,則是要瞭解每一個人在過去的某個時候,都曾經是我們真正愛過的人。
「生起菩提心」在我們的修持中非常重要,因此我們應該盡己所能,隨時保持慈愛與大悲的態度。生起菩提心的一個方法,是思惟在此輪回生命中,某些生命所承受的可怕的痛苦;例如一些年幼的女孩們,經常是未滿八歲就被人從家中綁架,在黑暗、窒息、擁塞的卡車中,被載到很遠的地方,賣給妓院。我們很難想像她們所經歷的痛苦與恐怖,或者她們父母親所受的苦,但我們應該盡力去想像。可能更重要的是,思惟那些綁架者,由於他們的無明與愚癡而犯下這種嚴重的惡行。如此地一而再、再而三地想像這種情境,讓那個禁閉著我們凍結之心的堅冰城堡開始融化,直到最後完全消融為止。
當我們憶念三寶的功德時,事實上是在思惟一切現象的實相與真諦。初學者可以從憶念世尊佛陀開始。單純地憶起他的諸多名號,就是很有力的修持。我們也可以憶起他的故事,以及他生平中一些決定性的重要事件,例如當他還是悉達多太子時,他剪斷了一頭美麗長髮的那一刻。如此憶念,我們終究也能了悟一切現象的實相與真諦。
憶念佛的最高修持,就是接受一切有情眾生——不只是人類而已——都具足佛教徒稱為「佛性」的本具之善;而如此憶念,與究竟的皈依修持是非常相近的。
相對地說,皈依可以是如下的各種可能:你可以想像佛陀安坐在藍毘尼繽紛花園裡的一株樹下;或者在心中複誦佛陀的名號;或者複誦與佛陀相關者的名號,例如他的母親摩耶夫人、姨母波闍波提、父親淨飯王等;你也可以想像他們曾經走過的森林與樹叢,地上撒滿了由珠寶裝飾的象腿所踩碎的蓮花花苞,當皇室成員走過時,大地一如毛毯般柔軟,空氣中彌漫著彈不拉( tambura)琴弦所彈奏出來的音樂;或者想像佛陀細心地折疊他的僧袍,在清冽的水中洗滌他的木缽,在心中持續複誦著他的名號。或者,如果你願意,也可以念誦釋迦牟尼佛咒:
Tadyatha om mune mune mahamunaye svaha
他迭塔 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈
佛陀的姨母波闍波提,她在摩耶夫人往生後撫養悉達多長大,後來成為首位剃度的比丘尼。
當你憶念法的時候,不要只限於念誦聖典;更重要的是要記住佛陀開示的真諦,例如:諸行無常;任何人終將死亡;無論我們此生積聚多少財富與資產,它終將潰散;一切建造必會崩塌;我們生命中所聚合的人或物,一定會離散。同樣地,記住一切現象的本性是空性;事物的顯現並非事物的實相;我們所見的世界,是我們自己感知的結果,它並不真實存在。
我們對僧的憶念,是當我們想到那些深信並積極追循智慧真諦之道,並且有意識地生起菩提心的慈愛與大悲的一群人。
皈依的修持與降服及獲得庇護有關。舉例來說,下雨的時候,如果你不想淋濕,你就在雨傘下尋求庇護。相同的,如果你害怕痛苦,不想要承受執著於幻相之苦,只要尋求庇護(皈依)於真諦,就能讓你從一切的失望中解脫出來,而那種失望是因為皈依於錯誤的真諦所產生的。
皈依的效果或結果,是你會瞭解諸行無常(一切和合現象都是無常的);瞭解一切現象都是幻相;瞭解你周遭的世界是你自己感知的產物;也瞭解不論智識上或實際上,每個人的感知都不同。你不接受這些真諦,你就會像建造沙堆城堡的孩童,當城堡崩塌,孩童必會哭泣。
傳統上,修行者一邊在心裡靜默地修持皈依,一邊在身體上做大禮拜。這是對治驕慢非常好的方法。做大禮拜是把全身伸直投向地上,或以四肢以及身上最尊貴的地方——額頭,一起碰觸地面。如此做,是象徵你將自己降服於佛、法、僧的庇護下,並且將你最珍愛的寶貝——你的身、語、意——供養給他們。
在聖地修持皈依,你應該坐下,不要擋到別人行進的路線。試著想像一切諸佛與菩薩都在你面前,但是如果這太難(親見一切諸佛與菩薩實際在面前的是很稀有的),你也可以在心中之眼專注於他們的形貌,而且以全然的信心,知道他們並非無生命的塑像而已,而是活生生地在你面前。所有這些證悟者都滿盈智慧,他們可以看見輪回的一切。絕對沒有任何在過去、現在、未來他們所不知道的事物;特別對我們這種最無明、最染汙的眾生,他們的悲心廣大、訊如雷電,而且他們的威力巨大,能夠把我們從這無盡輪回的痛苦中連根拔起。
據信,佛具足了三十二相與八十隨好。這是以象徵性的方法,試圖將不同的哲學概念與我們這種心智有限的眾生溝通。然而事實上,佛的身、語、意、功德、事業是沒有邊際而且完全超越數字的。換句話說,在整個輪回的存在中,沒有任何一個東西是「非佛」的;而對於那些積聚足夠福德的人,即使是見到一片秋葉飄落地上,都能激發出離心與虔敬心——在這種情況,你可以說那片落葉本身就是佛的化現。
然而,對我們大多數人而言,一提到「佛」這個字,在心中立刻就有了一個「人」的概念。尤其這些聖地都與悉達多太子有關,因此我們很自然地認為佛就是一個人。然而,如此想像的話,我們就是在量化佛;而究竟上,佛無法量化,也無法被時間、地點、性別所局限。這表示,如果你看到或聽到任何東西,它啟發了智慧與菩提心的慈悲在你心中生起,那麼你可以說那就是佛的示現。把這個想法放在心上,在比較實際的層次上它可以説明你想像佛有金身、穿著傳統的僧袍、手持觸地印( bhumisparsha mudra);他由全體聖眾所環繞,包括佩戴莊嚴的菩薩眾、阿羅漢眾、比丘眾與在家眾等。你可以選擇任何你喜愛的形式,例如西藏唐卡風格的,或某種漢傳的繪相。如果你喜愛文化上比較正統的,也可以從印度的繪畫上去尋找靈感。
或稱「降魔印」,釋迦牟尼佛在證悟時,以指觸地,以大地為證。
無論你希望佛以何形相出現作為你的皈依對境,想像他站立或盤坐在你面前,生動鮮活,然後對他行皈依。如果願意的話,你也可以繞行佛塔、寺廟或整個你所造訪的聖地,作為你對證悟功德有著無止盡胃口的象徵動作。
為了幫助你進入修持的情緒,你可以念誦《隨念三寶經》:
頂禮一切智智尊!
如是佛陀薄伽梵者,謂:如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、薄伽梵。
諸如來者,是福等流,善根無盡。安忍莊嚴,福藏根本,妙好間飾,眾相花敷,行境相順,見無違逆。
信解歡喜,慧無能勝,力無能屈。
諸有情師,諸菩薩父,眾聖者王,往涅槃城者之商主。
妙智無量,辯才難思,語言清淨,音聲和美;觀身無厭,身無與等。
不染諸欲,不染眾色,不染無色。解脫眾苦,善脫諸蘊,不成諸界,防護諸處。永斷諸結,脫離熱惱,解脫愛染,越眾瀑流。
妙智圓滿;住去、來、今諸佛世尊所有妙智;不住涅槃,住真實際。
安住遍觀一切有情之地。是為如來正智殊勝功德。
正法者,謂:善說梵行。初善、中善、後善。義妙、文巧。
純一、圓滿、清淨、鮮白。
佛、薄伽梵、善說法律。正得,無病,時無間斷。極善安立,見者不空,智者各別內證。
法律善顯。決定出離,趣大菩提。無有違逆,成就和順;具足依止,斷流轉道。
聖僧者,謂:正行、應理行、質直行、和敬行。
所應合掌,所應禮敬。清淨功德,淨諸信施。所應惠施,普應惠施。
在任何時候大聲念誦或默念經文,能積聚大量的福德,因此毫無疑問地,在聖地念誦經文會有很大的果報。
然後,再念誦能啟發你的任何皈依祈請文,例如:
乃至菩提藏,皈依諸佛陀,亦依正法寶,菩薩諸聖眾。
你自己也可以就在聖地當場信手作一個祈請文,或許更為有效。傳統上,你應該在皈依祈請文包含兩個部分,一是你願意皈依於佛、法、僧,另一部分是你請求他們的保護。你的祈請文不須要有優美的文辭,也不必受限於某種詩詞規律、或其它任何規矩。只要以自己的話,表達出你受到保護與幫助的願望;而且,如果你太害羞而無法大聲說出來,在心裡默想這此字眼也可以。
皈依佛為指引,皈依法為道路,皈依僧為道上的同伴,然後請求他們保護你免於世俗的災禍,例如得到嚴重的病毒感染、染上瘟疫、遭遇車禍,以及各種不幸的意外,例如吞下塑膠牙籤等等。更為重要的,是請求他們保護你免於你一己的私利、自我中心、無止盡的欲望、烏雲般的無明、毀滅性的嗔恨、分別心、二元念頭、不淨觀、以及所有其它許許多多蒙蔽我們的障礙。
我們初學者常在皈依佛的時候,把他想像成救世主,因此我們的祈請文都會顯得有點卑微。事實上,從一個觀點看,我們沒有理由不應該祈請世俗的幸福,像是健康、良緣、事業成功、甚至我們的足球隊勝利等等。畢竟,輸掉一場足球賽,很容易會讓我們掉入鬱悶的心情,可能有好幾個禮拜都無法想到佛法的事。
所以,雖然我們應該牢記欲求身體健康、個人財富、球賽冠軍等,不是一個真正想要超越世俗生活的人所應祈請的方式,但是我們只不過是凡人而已。幾乎所有的人都希求世俗的快樂。因此,如果我們能夠稍微轉移一下世俗祈願所強調的重點,例如祈請我們能獲得保護、免于身體不健康,因為我們希望有更多的時間與機會來幫助他人;或者祈願我們擁有權力與金錢,所以我們能護持佛法等等;如此一來,本來是我們自私的欲求,就會轉變為能夠利益他人最深奧的泉源。理想上,你應該永遠將一切有情眾生包括在你的祈請文中;最低限度,你至少應該包括你的朋友與所有認識的人。而且不要只是祈願他們在世俗上的努力得到好運,也要祈願他們能與佛法結緣,證得正覺,解脫億萬有情眾生。
最後,要讓皈依更為深刻,你在念完祈請文時,想像所有諸佛與菩薩都融入於你,因此你自己與你所皈依的對象成為無二無別。花點時間安住在這個狀態中。最後這個步驟非常重要,因為它提醒我們,從究竟的觀點而言,我們所皈依的物件並非一個住在天堂,對我們做出審判、處罰、獎賞,實存於外在的全能庇護者。
如果你修持大乘之道,在你以皈依奠定了修行的基礎之後,接下來就是受菩薩戒的時候了。偉大上師們造訪聖地時,他們通常都花最多的時間在受菩薩戒,或至少重新受戒。根據大乘的傳統,在受戒之前,你應該先積聚一些福德,例如念誦七支祈請文。

七支祈請文

大乘佛法提供了一個結合智慧與方便的絕妙法門,它既容易做,又能帶來殊勝的成果。也許你認為要積聚無量福德,就得付出超過你能力所及的極大犧牲,比如供養你的皮肉、骨頭或房子等。但實質的供養並非我們唯一能做的;如果是這樣的話,它就不是一個實際可行的系統了,因為我們絕大多數人都辦不到。所幸,大乘之道有智慧和方便來適應所有的修行者,而非只是富有者。它提供了觀想供品的方法,可以積聚與實質供養完全等量的福德;換句話說,大乘之道簡單、愉悅、不麻煩,但它的方法卻能獲得和實質供養等量的福德與智慧。
「七支供養」就是這些殊勝法門之一,它包含了七種不同積聚福德的方法,而且每個方法都有其特殊的目的。這些供養是:禮拜、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世、福德回向。你可以選擇任何一個經典或法本裡的「七支祈請文」來念誦。

禮拜

我們以大禮拜來摧毀我們最頑強的外殼,那就是驕慢。一個人若是驕慢,證悟的功德就無從增長;而缺乏證悟的功德,菩薩的利生事業就會受到阻礙。除此之外,驕慢的本質是缺乏安全感,而且它還造成許多層面的偽善。
想像你能將自己的身體數量倍增,因而有成億成兆的你,在皈依對境面前做大禮拜。佛陀說,這個做法能讓每個想像的大禮拜都積聚完全等量的福德。
化身微塵數,匍伏我頂禮,三世一切佛,正法最勝僧。
禮敬佛靈塔,菩提心根本,亦禮戒勝者,方丈阿闍梨。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第二品,第 24-25偈頌。

供養

對治慳吝的方法是作供養。慳吝是根植於一種與貧窮完全無關的貧乏心態;這世界上有許多人擁有豐富的物質財富,然而他們總覺得缺少某些東西。器量狹小是慳吝的一個副作用,一個器量狹小的人無法發展出吸引他人所必要的莊嚴特質。
你能供養的數量是沒有限制的,事實上是無邊無際的。雖然「無限的」供養在我們耳裡聽來,好像就是我們應該進行大量、繁複又美妙的供養,但它完全不是這個意思。一個無限的供養也可以非常小,比如一個名叫「月官」的小男孩所作的供養。月官家境很窮,他的父母、兄弟、姊妹都被迫去乞食,以免餓死。有一天,當月官出去行乞時,他注意到路旁的寺廟裡恭奉著一尊觀世音菩薩像。他被這尊菩薩像的慈悲面容所吸引,於是把當日上午乞得的一些米粒灑向菩薩像的手上。令他詫異的是,無論他如何小心翼翼地供養,米粒總是從菩薩像滑落到地面。他再供養一些,米粒還是從菩薩像的手中滑落到路上。月官開始擔心,是否觀世音菩薩由於某個原因而不接受他的供養。他不斷朝口袋深處再掏出一些米粒來供養,直到最後一粒不剩。至此,月官感到十分沮喪,他眼含淚水、滿懷歉意地向觀世音菩薩說:「我現在已經沒有東西可以供養你了!」就在那一刻,這孩子深信觀世音菩薩事實上就在他面前的專注力量,讓菩薩像活了起來,並且以緊緊的擁抱來安慰他。很顯然的,我們都應該做實質的供養;不過,想像的供養或許更為重要。在你的心中和眼裡,觀想堆積成山的所有傳統供品,以及其它任何你想得到的美麗、貴重、令人喜愛、或非凡的東西,比如加拿大的尼加拉瓜大瀑布或北京的紫禁城、優雅誘人的藝妓舞娘或魁梧全副武裝的美國海軍陸戰隊。讓你的想像盡情飛揚,而且不要局限你的供品只在自己的文化所欣賞的範圍內。
為持珍寶心,我今供如來,無垢妙法寶,佛子功德海。鮮花與珍果,種種諸良藥,世間珍寶物,悅意澄淨水。巍巍珍寶山,靜謐宜人林,花嚴妙寶樹,珍果垂枝樹。世間妙芳香,如意妙寶樹,自生諸莊稼,及余諸珍飾,蓮花諸湖泊,悅吟美天鵝。浩瀚虛空界,一切無主物,意緣敬奉獻,牟尼諸佛子,祈請勝福田,悲湣納吾供。福薄我貧窮,無餘堪供財,祈求慈怙主,利我受此供。願以吾身心,恒獻佛佛子,懇請哀納受,我願為尊僕。尊既慈攝護,利生無怯顧,遠罪淨身心,誓斷諸惡業!馥鬱一淨室,晶地亮瑩瑩,寶柱生悅意,珠蓋頻閃爍。備諸珍寶瓶,盛滿妙香水,洋溢美歌樂,請佛佛子浴。香熏極潔淨,浴巾拭其身。拭已複獻上,香極妙色衣。亦以細柔服,最勝莊嚴物,莊嚴普賢尊,文殊觀自在。香遍三千界,妙香塗敷彼,猶如純煉金,發光諸佛身。于諸勝供處,供以香蓮花,曼陀青蓮花,及諸妙花鬘。亦獻最勝香,香溢結香雲。複獻諸神饈,種種妙飲食。亦獻金蓮花,齊列珍寶燈。香敷地面上,散佈悅意花。廣廈揚讚歌,懸珠耀光澤,嚴空無量飾,亦獻大悲主。金柄撐寶傘,周邊綴美飾,形妙極莊嚴,亦展獻諸佛。別此亦獻供,悅耳美歌樂,願息有情苦,樂雲常住留。唯願珍寶花,如雨續降淋,一切妙法寶,靈塔佛身前。猶如妙吉祥,昔日供諸佛,吾亦如是供,如來諸佛子。我以海潮音,贊佛功德海,願妙讚歌雲,飄臨彼等前。
寂天菩薩《入菩薩行》,第二品,第 1-23偈頌。

懺悔

接下來,為了拆解「我執」的藏身之處,你要揭露懺悔惡行;這是反擊嗔恨最有效的方法之一。如果你把你的墮罪深藏在黑暗的隱密之處,那就好比你身患重病,卻不告訴醫生哪裡疼痛;隱瞞如此重要的訊息會讓醫生無法作出正確的診斷。如果你忘了曾經做過的一些事,或者不完全確定從佛教的觀點何者屬於惡行,你也不用擔心,就盡己所能地懺悔就好了。想像你在諸佛與菩薩面前,他們知道過去發生的一切事、未來將要發生的事以及現在正在發生的事;你在他們面前揭露所有你感到羞愧的事情和念頭、所有我不該做的事情、不該想的念頭,或甚至你在未來可能會做的事或會想的念頭,不要遺漏掉任何一件。
如果你願意的話,可以念誦寂天《入菩薩行論》中的懺悔文。
我於十方佛,及具菩提心,大悲諸聖眾,合掌如是白:無始輪回起,此世或他生,無知犯諸罪,或勸他作惡,或因癡所牽,隨喜彼所為,見此罪過已,對佛誠懺悔。惑催身語意,于三寶父母,師長或余人,造作諸傷害。因昔犯眾過,今成有罪人,一切難恕罪,佛前悉懺悔。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第二品,第 27-31偈頌。
以及
吾因無明癡,犯諸自性罪,或佛所制罪,如是眾過罪,合掌怙主前,以畏罪苦心,再三禮諸佛,懺除一切罪。諸佛祈寬恕,往昔所造罪,此既非善行,爾後誓不為!
寂天菩薩《入菩薩行論》,第二品,第 63-65頁。

隨喜

隨喜他人的成功,也許是積聚福德最簡單的方式;這好似有著大量的福德在你的四周,就等著你去拾取。當你看到別人做了一些有價值的事,你只要隨喜他們的善行,就能積聚海量的福德。對治嫉妒——這個讓我們受苦的最荒謬、最可悲的情緒反應,隨喜最強而有力。當你看到他人的美貌或成功時,不要沉溺於嫉妒,要隨喜之;並且記住,這兩種功德是他們過去世安忍與佈施的結果。
同樣的,在你的朝聖途中,想想你認識的每一個具有良善特質的人,隨喜他們所做的善事,不論是經營醫院或是創造美妙的花藝;也隨喜他們所享有的結果,不論是名望還是美貌。而隨喜諸佛與菩薩的佛行事業,更是特別有力。
欣樂而隨喜,一切眾有情,息苦諸善行,得樂諸福報。隨喜積善行:彼為菩提因。隨喜眾有情:實脫輪回苦。隨喜佛菩提,佛子地諸果。亦複樂隨喜,能與有情樂。發心福善海,及諸饒益行。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 1-4偈頌。

請轉法輪

我們處於末法時期,對於五濁惡世以及我們所有問題的根源——無明,最有力的對治方法,就是請諸佛與菩薩轉動法輪。
佛陀於二千五百多年前滅入究竟涅槃,因此你可能會問:為什麼還要繼續請佛教導我們?
首先,在日常生活裡,每當我們遭遇困難,大部分人最先想要做的,就是請求我們尊敬或信賴的人給予幫助。在目前的狀況,我們在輪回裡普遍面對的問題,就是根本無明,所以我們應該去請教確定能解決這無明的那個人。「可是我們為什麼要請教佛陀?又該如何請教他呢?」這是大部分人立即的反應。「他現在並沒有活在這個世界上,難道我們要等到未來佛出世,才能得到答案嗎?」很遺憾的,這樣的問題完全錯失了重點。
請轉法輪並不只是以一般的方式請求法教而已,法輪轉動可以有很多種形式。舉例來說,法輪可能在你做非常平凡的事情時轉動,比如正在看一局你最喜歡的連續劇、或見到一棵枯樹、或讀到一本書的某個章節等;因為任何能觸動火化,點燃你的悲心以及對此生徒勞的了悟,那就是「法輪轉動」。佛法學子常在第一次翻閱神聖的法本時有所障礙,因為他們根本就無法理解。然而到後來,積聚了多一點的福德之後,當他們再回去閱讀相同的法本時,就會發現相當容易瞭解。這是諸佛與菩薩轉動法輪的方式之一。
歷史上說,佛陀曾經三轉法輪。同時,佛陀也曾向我們每個人承諾,每當我們心懷虔敬,他就與我們同在。這就表示佛不曾間斷地一直在轉動法輪,而這種教法也永遠不會停止。
普于十方佛,合常誠祈請,為苦惑迷眾,燃亮正法燈。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第5偈頌。

請佛住世

請求諸佛與菩薩住于輪回而不要滅入究竟涅槃,是我們反擊邪見和懷疑的方法。輪回眾生的心,是二元分別的;而二元分別的心,其本質充滿懷疑;而懷疑滋生邪見。靈性追求者,耗費許多時間懷疑關於他們的修行、他們的法道,以及靈性生活的方式;這可能是我們多數人必須面對的最艱難的挑戰;然而,懷疑會伴隨著我們,一直到我們靈性修行的最終點。有人認為,我們的智慧愈增長,我們的懷疑也就更敏銳;這很有道理,因為我們愈聰明,我們的懷疑也就會愈聰明。事實上,我們有很多的懷疑是我們最大的障礙,主要是因為它占去太多的時間。懷疑愈嚴重,我們就愈可能困在連續的自我遣責狀態中;我們的注意力因而被導離正見,造成我們對業果定律失去信任,並且腐蝕我們對緣起、空性、三寶的究竟實相之信念。
懷疑以各種各樣的方式侵擾我們的心。你也許會困惑:為什麼完成了這麼多佛法修持之後,我的健康狀況仍然不佳?或者,如果佛是遍知的,為什麼他不能消滅愛滋病、貧窮、或大規模毀滅性武器?他們究竟有沒有法力?真的有「來生」嗎?我們第一個人真的都有佛性嗎?
許多類似的懷疑,只要我們聽聞教法就很容易清除;不過大部分的人也需要某種與邏輯推理無關的啟發來增強信心,比如經歷了某種超凡的體驗,或遇見了一位具啟發性的人物。通常,遇見一位我們看得到、摸得著、聽得到、代表佛的身語意化現的佛教大師,這是最好的一種啟發——所謂「百聞不如一見」。而我們所請求的,不只是具足全套三十二相、八十隨好的圓滿諸佛住於輪回而已,我們也請求那些能啟發眾人、體現教法、示現諸佛與菩薩一切尊勝功德的人住世;同時還要伴隨著一切令我們振奮鼓舞的事件或活動,不管它們是多麼不合邏輯或多麼不切實際。
知佛欲涅槃,合掌速祈請:住世無量劫,莫遺世間迷。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 6偈頌。

回向

最後,我們必須儘快地回向我們的修持和善行,才不致於浪費我們所積聚的福德。藉由回向,將福德給予一切眾生的究竟快樂與證悟成佛,我們不僅保障了福德安全,也保證它會持續累積——就像銀行存款的利息一般——因此,我們的善行就會成為我們的成佛之道。假使我們不立即回向,這些福德資糧可能被突發的嗔火,或任何其它折磨我們的極端惡行或惡念燒毀殆盡。
如是諸觀行,所積一切善,以彼願消除,有情一切苦。乃至眾生疾,尚未療愈前,願為醫與藥,並作看護士。盼天降食雨,解除饑渴難,於彼災荒劫,願成充饑食。為濟貧困者,願成無盡藏,願諸資生物,悉現彼等前。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 7-10偈頌。

供品

淨水是極為普遍的供品,你在寺廟或佛堂裡,常常可見許多套的淨水供養。水除了象徵清淨之外,它對所有形態的生命而言,也是不可或缺的。
供養的時候,我們需要培養的重要心態,就是對供品不要有任何執著,而且當它不再屬於我們的時候,要毫不後悔。我們的心是易變的,無論從事多麼有利益的活動,在月底結算時,也許有那麼一刹那,我們會後悔不應該供養了一萬盞燈,而希望當時應該控制在五千盞就好。相較之下,供養淨水的花費就少很多,所以我們也就比較沒有機會後悔。
鮮花與珍果,種種諸良藥,世間珍寶物,悅意澄淨水。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第二品,第 18偈頌。
供燈也非常普遍,它充滿著靈性的象徵。我們遵循佛陀的教法的原因,是渴望獲得證悟,而只有在我們調伏或修持了自心之後,證悟才會發生。正如燈照亮了周遭而讓人得以看見,它同時也照亮了自己;相同的,心不只了知他人,同時也了知自己。由於這個原因,燈是我們對於心最近似的譬喻;因此,任何有力量可以驅逐黑暗的,都可以用來作為供品。
亦獻金蓮花,齊列珍寶燈。香敷地面上,散佈悅意花。
寂天菩薩《入菩薩行論》,第二品,第 17偈頌。

供曼達

曼達 <壇城>象徵整個宇宙、以及宇宙之內所有事物的最清淨形式。我們將心所能企及、能想像的一切東西都拿來供養,比如大地、水、山、河、城市等;我們供養這個世間所有的財富,以及天人、阿修羅的財富;我們供養一切被視為珍貴的物質,比如黃金與鑽石等;我們供養一切被認為是強壯的東西,比如大象;我們供養一切被視為吉祥之物,比如孤沙草或優酪乳等。傳統上,西藏的儀式會以曼達盤、米粒和寶石等來供養,不過你也可以僅以抛灑米粒作供養,或者抛灑花瓣更好。當你這麼做的同時,念誦任何一個供曼達祈請文。例如:
香水鮮花芬芳地,須彌四洲日月嚴,
諦觀淨剎供諸佛,普願有情生淨土。

Tram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samaye ah hung
串咕嚕拉特那曼達拉普乍每嘎薩目爪薩帕拉那三味耶啊吽

菩提心與菩薩戒

雖然「菩薩」這個稱謂聽起來令人尊敬而且難以達成,但其字音只是「子」或「佛之繼承人」,並且不是那麼難以達成。它不需要通過資格考試,也不需要完成什麼不可能的任務;你所有要做的,只是發起衷心的祈願,願你能帶領一切眾生圓滿證悟。要作這樣的誓願,還有什麼地方比得上在佛陀的聖地,在神聖佛像的面前?所以你應該好好利用時間,在每個聖地受菩薩戒(立下菩薩誓願)。一如寂天菩薩所寫的:
生死獄中囚,若生菩提心,即刻名佛子,人天應禮敬。(21)
(21)寂天菩薩《入菩薩行論》,第一品,第 9偈頌。
以及如人雖犯罪,依士得除畏;若有令脫者,畏者何不依?(22)
(22)寂天菩薩《入菩薩行論》,第一品,第 13偈頌。
不論你認為自己多麼不完美、不清淨而且耽溺於輪回,但是身為人類,你不可能從來沒有過一絲善念——雖然極其稀有,但一定曾經發生過。如同寂天菩薩所寫:猶如烏雲夜,刹那耀閃電;如是因佛力,世萌修福意。(23)
(23)寂天菩薩《入菩薩行論》,第一品,第 5偈頌。
無論善念如何短暫,它都是菩提心的種子。然而,假如你在受菩薩戒的當下,內心沒有一絲善念自然升起的話,那就造作一個!造作一個善念,但是不要認為它不純正而厭惡自己或這個善或這個善念。即使是一個假造的善念,也好過什麼都沒有,而且造作的善念終究會引導到真正的善念。
菩提心是人類內心在某種狀態下所能產生的慈愛、大悲與善良;當它生起時,是無以言喻的美妙。這種美妙的心靈要能生起,我們一般都需要大量的福德,才能具足其助因與外緣。因此,在做完皈依與念誦「七支祈請文」之後,我們就在受菩薩戒或修持菩提心的最佳狀態下了。
由於這也許是你唯一一次身處聖地,因此切勿錯過在這些神聖佛像面前受菩薩戒的機會。雖然你不一定需要在上師或某位聖者面前受戒,但如果附近正好有具格授予你菩薩戒的比丘、喇嘛或在家修行者,你當然應該跟從他們受戒。
大部分的聖地都充滿了聖物,如佛的雕像或佛法經書。在這些代表諸佛與菩薩的聖物面前皈依,是一件非常好的事。
要受菩薩戒,你首先供養花、香與燈。沒有把種子種在泥土裡,花就不會生長;只有種下種子,它才會萌芽、最終開成花朵。這是修行者在內心生起菩提心的最佳寫照。為了讓菩提心的種子在我們內心綻放花朵,我們必須先將它播種在福德田裡。實際上來說,最重要、最需要培養的元素,是願菩提心;因此,從今以後,你的整個生命和你所做的每一件事,都將以成就一切眾生的證悟為目標。然後念誦寂天《入菩薩行》的偈頌如下:

菩薩戒


如昔諸善逝,先發菩提心;復次循序住,菩薩諸學處。
如是為利生,我發菩提心;復於諸學處,次第勤修學。(24)
(24) 寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 23-24偈頌。
念誦這個偈頌一遍,或時間允許下盡可能多遍,並且加以思惟。如果你疑惑:「我怎麼可能成為菩薩?我永遠無法割下我的肢體,拿它們來餵食餓虎!」別讓自己感到氣餒,因為,恰如寂天寂菩薩所說的:「……次第勤修學。」(……一步一步,我將依止並勤勉自修。)
至此,你已經受了菩薩戒。你可以為自己慶賀,為自己做了一件真正很有價值的事感到高興。讓你自己對剛剛完成的這件事加以珍惜,並鼓勵自己;讓你一想到菩薩戒就精神振奮;而且不斷提醒自己,你今天有最好的理由應該開心。寂天的這一段話,對我們會有幫助:
智者如是持,清淨覺心已,複為增長故,如是贊發心:今生吾獲福,幸得此人身。複生佛家族,喜成如來子。爾後我當為,宜乎佛族業;慎莫染汙此,無垢尊貴種。猶如目盲人,垃圾獲至寶;如此菩提心,如果我何幸!滅死聖甘露,即此菩提心;除貧無盡藏,是此菩提心;療疾最勝藥,亦此菩提心。
彼為泊世途,眾生休憩樹;複是出苦橋,迎眾離惡趣。
彼是除惱熱,清涼心明月;複是璀璨日,能驅無知霾。
是拌正法乳,所出妙醍醐。
現在,你已令自己升座成為菩薩。懷著身為菩薩所帶來的信心和喜悅,你現在可以向所有眾生宣告你新的身份。
于諸漂泊客、欲享福樂者,此心能足彼,令住最勝樂。
今於依怙前,筵眾為上賓,宴饗成佛樂,普願皆歡喜。(25)
(25)寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 25-34偈頌。
接下來是四無量心。在這個修持裡,你祈願所有的眾生都永遠快樂、免於受苦;而可能更重要的,是願他們永遠具足快樂的因、免於痛苦的因,並且永不離於快樂。最後,你祈願一切眾生離於分別心,比如說,願他們不再區分敵友、常持平等舍心。平等舍心的修持,與究竟菩提心的修持非常接近。
有時間的話,你可以修持施受( Tonglen)。在這個修持裡,當你吸氣時,觀想你吸入所有眾生的痛苦和焦慮;而你吐氣時,觀想你將所有的快樂、喜悅、慈愛與智慧,都給予所有的眾生。
為利有情故,不吝盡施捨,身財諸受用、三世一切善。(26)
(26)寂天菩薩《入菩薩行論》,第三品,第 11偈頌。
在目前這個階段,若要修持行菩薩心,你可以把朝聖之旅與所有你所供養的水、燈、香等,視為將菩提心付諸實行的第一步。至於究竟菩提心,如果你接受過教法瞭解如何修持,就在此時修習之;如果你未曾接受過此教法,就念誦《心經》一遍。
般若波羅密多心經
觀自在菩薩行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦複如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不需。故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩波訶。(27)
(27)般若波羅多心經,唐三藏法師玄奘譯。
然後,做為修持究竟菩提心的開胃菜,你可以靜坐,注視你念頭的來去,不作任何分別。
除此之外,還有許多其它的方法,可以讓我們積聚福德,例如:
l  造橋修路;
l  提供錢財、食物和居所給窮困的人,提供他人訊息、甚至只是一個微笑;
l  憶念佛、法、僧三寶;
l  誓願受戒;
l  思惟慈愛、悲心與實相;
l  修持安忍;
l  禪修智慧。
佛陀親自推薦了這些方法,並且說,如果以正確的發心來修持這些方法,會獲得無可計量的善德之果;不過對於在家修行者,最好還是把重點放在佈施、持戒和安忍的修持上。
佈施包含以任何一切的方式對他人給予與付出,例如給予錢財、空間或保護。朝聖者可以藉由供養花、香等行佈施。
根據佛教的修持,持戒一定與不傷害眾生有關,這是能積聚大量福德的修持。如果可能的話,除了不傷害之外,你也應該努力修持幫助眾生的戒律。雖然戒律並不局限于為了健康而不吸煙、不吃義大利面、不喝大量威士卡等,但對朝聖者來說,誓願在朝聖途中不吃肉或不喝酒,會是很好的一件事。
根據寂天菩薩,安忍是累積福德最迅速、最有力的方法。朝聖者一定會有很多機會修持安忍,特別在印度。最有效的一個方法,是將你所遇見的每個人都視為菩薩。既然我們不可能只從外相就知道誰是不是佛或菩薩,那麼就不要分別。
另外一個方法,是在下次你的行程被打亂時——也許是巴士或火車延誤了,這在印度經常發生——你自己這麼想:「如果連這種瑣碎的事情,我都沒有足夠的安忍來應付,那麼我怎麼能夠承受地獄之火的磨難?」
朝聖的地點不僅吸引朝聖客,投機分子的大軍也如磁吸般地湧現。像是白天看起來有義肢的斷腳乞丐,到晚上就奇跡般地及時長出腳來,以方便他們走路回家;還有穿著酷似比丘的高明騙子。要如何因應這些機會而行佈施,完全取決於你自己。舉例來說,也許你決定在朝聖途中不給任何乞丐一毛錢,而到最後把剩餘的現金分給大城市裡情況更糟、更沒機會獲得溫飽的乞丐;或者你把錢佈施給婦女,因為她們的生活遠比男人艱困;你也可以只贈送食物或衣服,或只給所有那些深陷貧困的人由衷的祈願,而不給錢以免被他們花在酒精或藥物上;或者你也可以決定把錢給予任何一個向你乞討的人,不管他們看起來是否應得。
從靈性的觀點來看,你對佈施的物件所抱持的態度非常重要。你一定要記住,不論他們在此生是什麼身分,在某個前世他們曾經是你所愛的人,或是愛你的人;他們每一個人都曾經為你流過血、流過淚,或甚至可能為了保護你而犧牲過自己的性命。由於我們不知道所遇見的人是不是菩薩(佛能以多種外相地示現),為了保險起見,你應該想像你所佈施的每一個物件都是覺悟者。這對於密續行者而言更為重要,因為他們曾經誓願:視任何人都是本尊、所到任何處所都是壇城。如果我們在心中以這種想法來給予他人,我們的佈施修持會變得更加深刻。
因此,作為一個聲聞乘的修行者,當你看到一個衣不蔽體的乞丐坐在骯髒的街道上,你應設身處地想像,如果你也必須睡在污穢的窄巷、只能吃別人丟棄的食物,你會有多痛苦?然後,當你對他供養金錢或食物時,會油然生起尊重,因為你瞭解他和你同為人類,只是他的生活狀況遠不如你幸運而已。
作為一個菩薩乘的修行者,你要記住,在無數的生生世世,你和這個乞丐已經結下緣分,他必定多次曾是你的父親、母親、情人或先生。然後,不管你的供養多麼微薄,在心裡發願,希望藉由你佈施所結下的這份業緣,能引導這位乞丐接觸佛法。
可能的話,你也應該記住,你自己、這個乞丐和這份供養,全都是幻相。如是瞭解,丟擲銅板給他的這個簡單的行為,就會成為最深刻的佈施修持。
而密續行者,則要想像這個乞丐與自己的上師或本尊不二,而行佈施。
至於供養僧尼,無論他們是真是偽,你所積聚的福德主要是依於你的動機而定,而與他們的真實身分不太有關。乞丐常常有令人心酸的故事。站在你面前的這個假和尚,很有可能就完全沒有別的辦法了,才會穿上僧袍來行乞,為的是養活他的家人,或急需藥物來緩和他的母親疾病末期的病痛。所以,先別急著譴責這個假和尚;而且還要記住,許多所謂的「真」和尚,他們開著賓士轎車、戴著勞力士表以及蒂芬妮金鏈。我們寧願不要懷疑或挑剔遇見的每一個人,而只是單純地對僧袍(它象徵佛、法、僧)表達尊敬;縱使和尚是假的,你也會積聚大量的福德。
當佛陀還是菩薩時,他在某一生轉世為一只有著漂亮藍色鬃毛的動物。這只動物天生就喜歡出家人,常常跑到他們身上,依偎在黃色的僧袍裡。有一天,一個奸詐的獵人假扮成比丘,將一支毒箭藏在袍子的褶層裡。當這只動物跳到他的腿上時,他一刺便把它殺死了。這個故事聽起來挺悲慘的,不過這只動物在那一刹那對僧袍產生的喜愛,卻積聚了累劫的福德。
在朝聖途中,參訪寺廟可以讓我們有許多機會修持六度中的每一項:
l  盡你所能地供養,這是修持佈施;
l  以謙虛的態度供養,不引入注目、不誇耀、也不為任何世俗的理由而做,這是修持戒律;
l  假如寺廟管理員糾纏你,要你給的更多,不要對他們心懷惡意,這是修持安忍;
l  充滿喜悅地供養,這是修持精進;
l  供養時,不受到自己的虛榮心、不安全感、驕慢等影響而失去專注,這是修持禪定;
l  視你所供養的一切,不論大小,都是如夢如幻,這是修持智慧。

祈願

身為初學者,不論我們做什麼,很粗率地說,我們的靈性道路一直就是個「假裝模擬」的法道。在佛教裡,有許多種的靈性法道,例如出離心之道、虔敬心之道、大悲心之道等,不過要隨時都能夠「真正」體驗所有這些法道,是極為困難的。過往的偉大上師對我們的建議,是要以發願開始,願未來有一天,我們會感受到真正的出離心、虔敬心,大悲心等。藉由這麼做,我們會積聚大量的福德。
曾經有位老婦人,她看到一個有錢的商人,以一頓豪華的午餐供養了佛以及全體隨從。當她注視著那些裝飾得極為漂亮的桌子、金色的盤子以及許許多多精心擺設的菜肴時,她不斷地希望她也能夠做這樣的供養,可是她幾乎一無所有,沒有錢能使自己的願望實現。然而,只因為希望與發願,據說她積聚了不可估量的福德。
對於我們這些沒有智慧因而無法瞭解空性、仍然受制於時間、空間、方向、品質和數量的人,發願是為我們所設計的修持法門。這個修持,是提供給那些心智受局限、只能假設「一切眾生皆成佛」也許有可能性的人。想要在世俗的層次上説明一個人,就已經讓我們迅速地精疲力竭了;所以,「永遠」一直幫助「一切」眾生的想法,似乎只是詩意夢幻一般地怪異而不真實。然而,這種短視的見地只是缺乏智慧的結果。
《般若經》裡提到,有位菩薩經過多年努力行持菩薩道之後,他告訴佛說,他一想到獲得證悟要花上這麼久的時間,加上無數的眾生都還未獲得解脫,就感到氣餒。佛陀以一個譬喻回答了他:想像一個母親夢見自己的獨子被湍急的河流沖走。她完全無能為力,然而,在痛苦絕望中,她願意做任何事情來救這孩子,不顧自己的安危,甚至願意犧牲自己的性命。要花多長的時間來救這孩子,完全不是她在意的問題;要花多少心力來救他,也完全不是她的考慮。由於堅定的力量和專一的決心,她終於把孩子從河里拉上來。然後,她醒了過來。她為了救這孩子所承受的一切痛苦、所付出的極大努力,以及她所投注的時間,都不曾存在過,甚至連她救了孩子性命的想法,也只是個幻相。
我們尚未發展出智慧來認清輪回的虛幻本質,所以我們認為這個世界和其中的人們都是堅實、恒常而且真正存在的。因此,我們被徹底征服,甚至只是試圖救渡眾生的挑戰,我們都無法鼓起勇氣面對;然而,我們卻有足夠的福德,渴望追隨菩薩之道。因此,我們應該如何開始呢?我們如何找到一個方式,來開始一個我們目前相當確定的終將被證明是不可能的任務?一如佛法道上的其它任何修持,我們以生起正確的動機開始,然後以發願來鞏固它。因此,當你在朝聖途中,若沒有別的事做,就應該一再地念誦發願祈請文。

路人無怙依,願為彼引導,並作渡舟者、船筏與橋樑!求島即成島,欲燈化為燈,覓床變作床,需僕成彼僕!願成如意牛、妙瓶如意寶、明咒及靈藥、如意諸寶樹!如空及四大,願我恒成為,無量有情眾,資生大根本!

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