本文為宗薩欽哲仁波切著作《不是為了快樂：前行修持指引》一書的主要內容之一，收集與整理自網路。
第五章 運用你的想像力
宗薩欽哲仁波切 著
觀想的修持
「觀想」的技巧貫穿於整個前行的修持，但它在使用我們想像力的方式上，與其他許多禪修——例如「止」的修持——相當不同。在我們迷惑的生命經驗中，想像力也扮演了主要的角色。我們在日常生活中所遇到、感知到的每件事，都是自己想像力的產物，而且，由於我們相信自己所創造的各種幻相，它們因而成為根深蒂固的心理習性，以至於我們完全忘記它們只不過是幻想而已。因此，想像力是我們最有力的工具之一，而利用它來改變並稀釋我們如何看待世界，就是所謂的「觀想的修持」（practice of visualization）。
初學者會遇到的一個小問題，是英文「visualization」（觀想）一詞有可能造成誤導。對大多數的人而言，「觀想」是指專注於某個形象，然後將它保持在心眼中。但是，外貌只是觀想修持的一個元素而已，絕對不是全部。每個人對事情的態度與理解，都隨著他的處境與教育而改變。直到最近，在西藏長大的佛教上師們都視沙拉、綠色蔬菜與草是動物的飼料，而不願去吃這些東西。現在，藏人已經熟悉西藏以外的食物，這種態度也隨之改變了。正是這種顯相上的轉變，我們將它運用於「生起次第」（梵 utpattikrama）之中。
另外一個例子可以在網際網路上發現。大多數的色情圖片都很小——當然遠小於真實的尺寸。從邏輯上而言，很難相信那麼小的圖片能讓活生生、會呼吸的人激起性欲，但是它們真會如此。我們根深蒂固的習性設定了我們會對某種特定的圖像做出反應，因此，即使是從小小的 14x8 公分的 YouTube 螢幕上看到，它都依然有力量讓我們感到興奮，或令我們生氣、悲傷，甚至抑鬱。
在某種程式上，這就是觀想的運作方式，與物體的大小或所謂的「寫實」程度完全無關。現代社會的金剛乘學生常會對修持觀想感到很困難，我想部分的問題來自於像我這種藏傳老師。我們假設一切有情眾生都與藏人用相同的方式處理事情，因而教導大家想像佛陀佩戴著藏人喜好且深具意義的飾品，一如傳統西藏繪畫上的形相。但是，成為一位完美的藏人肖像專家，並非修持觀想的重點。
修持觀想的主要目的，是藉由培養清凈顯相，使我們對現象世界凡俗而不清凈的顯相能夠加以淨化。然而，不幸的是，「清凈顯相」又是一個易於被誤解的概念。弟子們經常試圖在心中再造一個與唐卡完全相同的影像，其中有平板、不眨眼的本尊，身邊環繞著凍結在空中的雲團，而他們的佛母看起來像是過大的嬰兒。以這種錯誤的版本來修持觀想，等於是把一種比你與生俱來的還糟糕的顯相灌輸給自己，而在這個過程中，也摧毀了培養清凈顯相的整個目的。
那麼，「不淨顯相」真正的意思是什麼呢？如同前述，「不淨」並非意味著我們觀想的對象被塵垢所覆蓋，或是污穢、骯髒，「不淨」並非「在外面」；在此處，「不淨」意指問題「在裡面」。
我們透過標示為「貪愛」、「嫉妒」、「驕慢」、「無明」、「瞋恨」等的各種情緒濾鏡去看世界，因此，我們所感知的一切，都被這五種情緒的無數變形所染色，而這些變形有些連名稱都沒有。想像你去參加某個派對，一眼就瞥見某個吸引你的人，你的「貪愛」便會立即啟動，為此人貼上「性感」的標籤；如果其他人妨礙了你，你的「瞋恨」濾鏡便會立即啟動，為此人貼上「討厭」的標籤。隨著夜晚流逝，又有其他人激起你的不安全感，使得你批判他們、打量他們；你為自己的選擇辯護，並詆毀他們來膨脹自己的驕慢，所有這些都是被「深度無明」的濾鏡所激發。這張清單可以持續地列舉不完。
所有這些不同的顯相都生自我們一己之心，然後再經由我們的情緒所過濾。事實上，我們所經歷的一切大小事情必定會導致失望的原因，是因為我們一直無法記得自己感知的一切都是自心的產物，反而執著於「在外面」的顯相，並相信它們是真實存在的。這就是我們在金剛乘「觀想的修持」中所要處理的東西。這一切都與「修心」有關。聲聞乘所提供的諸多方法之一，是以「身」與「語」的戒律來滅除我執，諸如先前所提到的；剃除鬚髮、托缽乞食、穿著袈裟，以及避免各種世俗的行為（如結婚或性行為）等方法。菩薩乘的修心除了持守「身」與「語」的戒律之外，還加上觀修悲心、生起菩提心等。最後，金剛乘不僅經由持守戒律瑟觀修悲心來修心，它還提供我們從不淨顯相轉化至清凈顯相的方法。
觀想「融入」
究竟而言，佛法最重要的目標——尤其在菩薩乘——就是要證得「無二」（無二元分別），而要圓滿這種證悟最有效的方法之一，就是修持觀想。在觀想中，最重要的則是本尊或上師融入修行者，而與之無二無別。但這修持怎麼做呢？想像在鏡中或湖面上有個月影，雖然影像清晰可見，但它只是個反射的月影而已，並非月亮本身直接從湖中升起或被塞入鏡裡。
另外一個例子是彩虹，雖然我們可以很清楚地看見彩虹，但它並無本具之真實；同樣的，雖然彩虹空無一物，但我們還是看得見它。月影與彩虹兩者，都是同時既空無一物，又清晰可見。所以，在此「無二」是指「顯現」（appearance）與「空性」的「無二」。我們所感知的一切，不論是上師、弟子或任何一切，皆非真實地存在於一己之外。而且，直到我們真正證得「無二」之前，將自己與本尊或上師融為一體的修習是極為有用的工具；對於你要領受加持、灌頂或甚至啟發，這也是非常有效的方法。然而，修行者在這部分的修持常常發生困難，因為他們總是在理當修持觀想與融入時，反而在心中遍處尋覓所有學過的相關理論。這個例子說明了如果在心中塞滿太多概念的話，對修持的進展反而會造成阻礙。因此，我們在修持時，應該把理論完全放在一邊。
在此，最佳的忠告是應當讓它實際可行。心靈修持應當像騎自行車一般，一旦你學會騎車，就無須每天都重複一次「齒輪如何作用」或「座墊該有多高」等這些事情背後的理論，你只要坐上去騎走就行了。修持「融入」的關鍵是儘量去做即可，別過度擔心自己做對與否。到最後，你一定會學到竅門。
在此的「竅訣教授」非常實際——「只管做就對了！」體悟「無二」有點類似學習開車，不論一開始聽起來有多荒謬，經過了幾星期學習車上的各種按鈕與手把，最後你還是必須放下駕駛手冊，啟動引擎開始開車。觀想也是如此，最初你可能會覺得自己的融入過程比較不像消融，反而像是把蘋果丟進布袋裡。但是，除非你硬著頭皮冒險去做，否則什麼也改變不了。然而，經過一段時間的練習，你的上師就比較不會像個蘋果，而比較像是你倒入水桶中的一杯水。這就是個徵兆：你已經開始稍微更加瞭解「無二」的過程了。
最終你會理解「融入」的過程就與一個封閉的空間與虛空混合進的狀態完全相同，而這部分的修持正是許多學生誤解之處。想像一個陶罐，它的周遭與內部都是空間，當陶罐破碎時，原先內在的空間與外在的空間混合成一個不可分的空間。我們不可能分得出「內在」與「外在」的空間，空間就是空間，你無法分辨各部分原本來自何處。修持者與上師的相融無別，就應如此。
目前，雖然你無法不將上師或佛陀視為外在於你的獨立個體，但是你應謹記，自己所見到的純屬一己之所見而已，任何人之所見、所聞、所思，都是基於他個人的詮釋。這個原則不只構成佛教哲學的理論基礎，也是觀想能起作用的主要原因。露易絲（Louise）可能自為是「露易絲」，但她絕對不會描述自己是「觀想出來的露易絲」，雖然這正是實際上的她，事實上，我們每個人都是我們自己的觀想。
常有人問起，「觀想」是否是特定文化的產物，是否有點傾向有神論？但如前所述，把蓮師或金剛總持（梵Vajradhara）[1]觀想成西藏唐卡上的樣貌是一個錯誤。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每個人的顯相也都還會有所不同，而且跟畫師所想像的也會截然不同。所以，當我們觀想蓮師或其他本尊時，不妨大膽一點去想像。蓮師是無上又殊勝的人，而「無上」所具有的一個面向，通常就是「法相莊嚴」，或至少是面貌出眾。但某人認為的「美貌」，在他人的眼中可能是「醜陋」的，因為每個人的詮釋都非常不同。
而且，不論是美國人、墨西哥人或比利時人，絕對無須學習西藏人所認定的「美貌」版本。所有我們能做的，只是將自己的詮釋拿來做最佳的應用而已；而且也別忘了，甚至你正在閱讀的這些文句，詮釋它們的也無非是你的心，至於它如何詮釋，則完全基於你自己的習性與顯相。也許你認為你瞭解我所謂的「美貌」是指什麼，但其實不然，你只是對我所謂的「美貌」，發展出你自己的版本而已。另外一個重點是，我們觀想本尊手執金剛杵或顱器（skullcup），並非美學上的考慮，也不是因為這些儀軌物特別有用之故。有些學生會問：是否應該觀想本尊手執比較現代化的東西，也許像iPad 或iPhone？但是，本尊所執的器物、裝飾或配件，都具有重要的象徵意義，因此應該完全依照神聖法本中之所述，不做任何更動。
我們對往昔偉大上師的相貌知道得很少，蓮師真正的相貌是如何，大家只能猜測，即使你翻遍所有的藏傳佛教文獻，也熱不到絲毫有關他相貌的確切描述。
雖然有一尊稱為「很像我」（Look like me）的蓮師雕像，其照片廣為流傳，但也還有其他數尊相當聞名的雕像，卻與這一尊造像全然迥異。
我們也應當記得佛陀在《金剛經》中所說的：
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
在一般教法中，有一個重點經常刻意不在前行中去強調，而是到了修持儀軌正行時才會提到的；那就是當你在心中生起觀想時，你所觀的本尊應該清晰、生動，並以了知「無二」做封印。這點所指為何，在此需要稍做解釋。我們用觀想蓮師如芥子般微小，卻坐在須彌山（Mount Meru）甚或如宇宙一般大的宮殿中來做例子說明。
乍聽之下，這既不自然又不美觀，但在修持上卻非常恰當，因為容器並非太大，內容物亦非太小，芥子與蓮師不同的大小也毫無問題。還有一些修持需要觀想宮殿小如芥子，而蓮師卻大如宇宙，但他仍然可以很舒適地進入宮殿之中。這都是「無二」的練習，而且常在觀想中運用。
如同根敦·秋貝（Gendün Chpel）所指出的，金剛乘修行者必須要習慣於相信不可信之事物。密續的觀想法門常常要你在心中觀想熾熱大火，於其中，本尊端坐於一朵脆弱的蓮花與清涼的月輪之上，身擁熱情如火的明妃，周圍還環繞著一群難以駕馭、面露怒色的本尊，手上揮舞著足以令人致命的法器，但這熊熊烈火卻完全不會造成任何人或物的傷害。以理性去分析的話，只會讓人覺得不可置信，因為這個場景的一切都自相矛盾，而且完全不可能存在于日常的現實中。但是，重點在於密續行者必須習慣于相信不可信之事物。我們的目標是要結合並消融主體與客體，因而兩者合一而不二，不論是貪愛與瞋恨、熱與冷、乾淨與污穢、身與心都是如此。這就是所謂的「智」（梵 jnana）與「身」（梵 kaya）的合一，也是最究竟的一種結合。
根敦·秋貝又說，我們之所以無法掌握如「法界」（梵 dharmadhatu）這種不可說的觀念，並非我們強烈地相信存在的事物之故，相反的，是因為我們強烈地不相信不存在的事物。但是，要把這種「無二」的新知識塞入我們非常固執的二元系統中，必須要花上相當長的時間。
資糧田
觀想通常都會涉及想像的一個「資糧田」（field of merit，皈依境）,其中的各種細節會根據你所修持的前行而有所不同。
做為初學者，你對觀想的各個細節無須太過偏執——當然，除非細節很能給你啟發。你隨時都要記住，自己所觀想的一切，本身都是幻相，它是根據你自心對各種不同信息的詮釋所虛構出來的想像而已。在此最根本的是，這些幻相並不是真實的存在。
何謂「資糧田」？想像你想要發財，因而需要某些資金來投資：農人則需要一塊田地來種植或畜養牲畜；生意人為了某個新專案需要業務貸款或金主融資。同樣的，追隨心靈之道者，由於渴望將自己與所有的受苦眾生都從輪回之網解脫出來，因此需要積聚福德。為此，我們需要使用兩種資糧田——聖者的資糧田與眾生的資糧田，經由這兩種資糧田，我們終能收穫證悟之果。
因此在前行中，從頭到尾都會使用到這兩種資糧田。我們在聖者的資糧田中觀想諸佛與菩薩，想像他們給予我們力量、悲心與遍知，支持我們帶領一切有情眾生獲得證悟。而在眾生的（一般的）資糧田中，我們觀想有情眾生，對他們每一位都生起悲心。如此，我們在兩種資糧田中都積聚福德。因此，修行者應該記住，當我們藉由相對的修持來積聚福德時，我們如果不是向諸佛祈請，就是對有情眾生生起悲心，不論以其中的哪一種形式，這兩種資糧田都會是我們每個修持的一部分。
常見的問題
「如何正確觀想上師在自己面前？」是大家常問的問題，例如「上師應該在我頭頂上多高的地方？」、「他應該面朝著我嗎？」、「他應該跟我面朝同一個方向嗎？」……再次的，最佳的忠告是別太吹毛求疵，金剛乘之道是「無二分別」的。事實上，整個修持的重點就是證得此種「無二」，因此，在過程中我們必須學習對這些細節盡可能保持開放而放鬆。
話雖如此，某些方面我們仍然需要非常明確。例如，在前行的修持中，當你觀想金剛薩埵坐在頭頂上時，想像他與你面朝同一個方向。而當你修「上師瑜伽」儀軌時，由於染汙眾生都會認為坐或立于高人一處者，一定較好或較具權威，因此之故，你觀想上師與眾眷都位於稍高的位置，並且全都在注視著你。
在有些修持中，也許你會發現觀想上師在頭頂或坐在心中比較有效。有個教法甚至提到觀想上師在自己喉間，因此當你進食時，就自動地對他獻上供養。觀想的各種可能性之選擇，是無限的。
[1] [譯注] 金剛總持：意指「持有金剛者」（Holder of the vajra）。在新傳中，他是本初佛、一切密續之源；在舊傳中，「金剛總持」表示根本上師即使金剛乘法教的證悟總持。
「觀想」的技巧貫穿於整個前行的修持，但它在使用我們想像力的方式上，與其他許多禪修——例如「止」的修持——相當不同。在我們迷惑的生命經驗中，想像力也扮演了主要的角色。我們在日常生活中所遇到、感知到的每件事，都是自己想像力的產物，而且，由於我們相信自己所創造的各種幻相，它們因而成為根深蒂固的心理習性，以至於我們完全忘記它們只不過是幻想而已。因此，想像力是我們最有力的工具之一，而利用它來改變並稀釋我們如何看待世界，就是所謂的「觀想的修持」（practice of visualization）。
初學者會遇到的一個小問題，是英文「visualization」（觀想）一詞有可能造成誤導。對大多數的人而言，「觀想」是指專注於某個形象，然後將它保持在心眼中。但是，外貌只是觀想修持的一個元素而已，絕對不是全部。每個人對事情的態度與理解，都隨著他的處境與教育而改變。直到最近，在西藏長大的佛教上師們都視沙拉、綠色蔬菜與草是動物的飼料，而不願去吃這些東西。現在，藏人已經熟悉西藏以外的食物，這種態度也隨之改變了。正是這種顯相上的轉變，我們將它運用於「生起次第」（梵 utpattikrama）之中。
另外一個例子可以在網際網路上發現。大多數的色情圖片都很小——當然遠小於真實的尺寸。從邏輯上而言，很難相信那麼小的圖片能讓活生生、會呼吸的人激起性欲，但是它們真會如此。我們根深蒂固的習性設定了我們會對某種特定的圖像做出反應，因此，即使是從小小的 14x8 公分的 YouTube 螢幕上看到，它都依然有力量讓我們感到興奮，或令我們生氣、悲傷，甚至抑鬱。
在某種程式上，這就是觀想的運作方式，與物體的大小或所謂的「寫實」程度完全無關。現代社會的金剛乘學生常會對修持觀想感到很困難，我想部分的問題來自於像我這種藏傳老師。我們假設一切有情眾生都與藏人用相同的方式處理事情，因而教導大家想像佛陀佩戴著藏人喜好且深具意義的飾品，一如傳統西藏繪畫上的形相。但是，成為一位完美的藏人肖像專家，並非修持觀想的重點。
修持觀想的主要目的，是藉由培養清凈顯相，使我們對現象世界凡俗而不清凈的顯相能夠加以淨化。然而，不幸的是，「清凈顯相」又是一個易於被誤解的概念。弟子們經常試圖在心中再造一個與唐卡完全相同的影像，其中有平板、不眨眼的本尊，身邊環繞著凍結在空中的雲團，而他們的佛母看起來像是過大的嬰兒。以這種錯誤的版本來修持觀想，等於是把一種比你與生俱來的還糟糕的顯相灌輸給自己，而在這個過程中，也摧毀了培養清凈顯相的整個目的。
那麼，「不淨顯相」真正的意思是什麼呢？如同前述，「不淨」並非意味著我們觀想的對象被塵垢所覆蓋，或是污穢、骯髒，「不淨」並非「在外面」；在此處，「不淨」意指問題「在裡面」。
我們透過標示為「貪愛」、「嫉妒」、「驕慢」、「無明」、「瞋恨」等的各種情緒濾鏡去看世界，因此，我們所感知的一切，都被這五種情緒的無數變形所染色，而這些變形有些連名稱都沒有。想像你去參加某個派對，一眼就瞥見某個吸引你的人，你的「貪愛」便會立即啟動，為此人貼上「性感」的標籤；如果其他人妨礙了你，你的「瞋恨」濾鏡便會立即啟動，為此人貼上「討厭」的標籤。隨著夜晚流逝，又有其他人激起你的不安全感，使得你批判他們、打量他們；你為自己的選擇辯護，並詆毀他們來膨脹自己的驕慢，所有這些都是被「深度無明」的濾鏡所激發。這張清單可以持續地列舉不完。
所有這些不同的顯相都生自我們一己之心，然後再經由我們的情緒所過濾。事實上，我們所經歷的一切大小事情必定會導致失望的原因，是因為我們一直無法記得自己感知的一切都是自心的產物，反而執著於「在外面」的顯相，並相信它們是真實存在的。這就是我們在金剛乘「觀想的修持」中所要處理的東西。這一切都與「修心」有關。聲聞乘所提供的諸多方法之一，是以「身」與「語」的戒律來滅除我執，諸如先前所提到的；剃除鬚髮、托缽乞食、穿著袈裟，以及避免各種世俗的行為（如結婚或性行為）等方法。菩薩乘的修心除了持守「身」與「語」的戒律之外，還加上觀修悲心、生起菩提心等。最後，金剛乘不僅經由持守戒律瑟觀修悲心來修心，它還提供我們從不淨顯相轉化至清凈顯相的方法。
觀想「融入」
究竟而言，佛法最重要的目標——尤其在菩薩乘——就是要證得「無二」（無二元分別），而要圓滿這種證悟最有效的方法之一，就是修持觀想。在觀想中，最重要的則是本尊或上師融入修行者，而與之無二無別。但這修持怎麼做呢？想像在鏡中或湖面上有個月影，雖然影像清晰可見，但它只是個反射的月影而已，並非月亮本身直接從湖中升起或被塞入鏡裡。
另外一個例子是彩虹，雖然我們可以很清楚地看見彩虹，但它並無本具之真實；同樣的，雖然彩虹空無一物，但我們還是看得見它。月影與彩虹兩者，都是同時既空無一物，又清晰可見。所以，在此「無二」是指「顯現」（appearance）與「空性」的「無二」。我們所感知的一切，不論是上師、弟子或任何一切，皆非真實地存在於一己之外。而且，直到我們真正證得「無二」之前，將自己與本尊或上師融為一體的修習是極為有用的工具；對於你要領受加持、灌頂或甚至啟發，這也是非常有效的方法。然而，修行者在這部分的修持常常發生困難，因為他們總是在理當修持觀想與融入時，反而在心中遍處尋覓所有學過的相關理論。這個例子說明了如果在心中塞滿太多概念的話，對修持的進展反而會造成阻礙。因此，我們在修持時，應該把理論完全放在一邊。
在此，最佳的忠告是應當讓它實際可行。心靈修持應當像騎自行車一般，一旦你學會騎車，就無須每天都重複一次「齒輪如何作用」或「座墊該有多高」等這些事情背後的理論，你只要坐上去騎走就行了。修持「融入」的關鍵是儘量去做即可，別過度擔心自己做對與否。到最後，你一定會學到竅門。
在此的「竅訣教授」非常實際——「只管做就對了！」體悟「無二」有點類似學習開車，不論一開始聽起來有多荒謬，經過了幾星期學習車上的各種按鈕與手把，最後你還是必須放下駕駛手冊，啟動引擎開始開車。觀想也是如此，最初你可能會覺得自己的融入過程比較不像消融，反而像是把蘋果丟進布袋裡。但是，除非你硬著頭皮冒險去做，否則什麼也改變不了。然而，經過一段時間的練習，你的上師就比較不會像個蘋果，而比較像是你倒入水桶中的一杯水。這就是個徵兆：你已經開始稍微更加瞭解「無二」的過程了。
最終你會理解「融入」的過程就與一個封閉的空間與虛空混合進的狀態完全相同，而這部分的修持正是許多學生誤解之處。想像一個陶罐，它的周遭與內部都是空間，當陶罐破碎時，原先內在的空間與外在的空間混合成一個不可分的空間。我們不可能分得出「內在」與「外在」的空間，空間就是空間，你無法分辨各部分原本來自何處。修持者與上師的相融無別，就應如此。
目前，雖然你無法不將上師或佛陀視為外在於你的獨立個體，但是你應謹記，自己所見到的純屬一己之所見而已，任何人之所見、所聞、所思，都是基於他個人的詮釋。這個原則不只構成佛教哲學的理論基礎，也是觀想能起作用的主要原因。露易絲（Louise）可能自為是「露易絲」，但她絕對不會描述自己是「觀想出來的露易絲」，雖然這正是實際上的她，事實上，我們每個人都是我們自己的觀想。
常有人問起，「觀想」是否是特定文化的產物，是否有點傾向有神論？但如前所述，把蓮師或金剛總持（梵Vajradhara）[1]觀想成西藏唐卡上的樣貌是一個錯誤。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每個人的顯相也都還會有所不同，而且跟畫師所想像的也會截然不同。所以，當我們觀想蓮師或其他本尊時，不妨大膽一點去想像。蓮師是無上又殊勝的人，而「無上」所具有的一個面向，通常就是「法相莊嚴」，或至少是面貌出眾。但某人認為的「美貌」，在他人的眼中可能是「醜陋」的，因為每個人的詮釋都非常不同。
而且，不論是美國人、墨西哥人或比利時人，絕對無須學習西藏人所認定的「美貌」版本。所有我們能做的，只是將自己的詮釋拿來做最佳的應用而已；而且也別忘了，甚至你正在閱讀的這些文句，詮釋它們的也無非是你的心，至於它如何詮釋，則完全基於你自己的習性與顯相。也許你認為你瞭解我所謂的「美貌」是指什麼，但其實不然，你只是對我所謂的「美貌」，發展出你自己的版本而已。另外一個重點是，我們觀想本尊手執金剛杵或顱器（skullcup），並非美學上的考慮，也不是因為這些儀軌物特別有用之故。有些學生會問：是否應該觀想本尊手執比較現代化的東西，也許像iPad 或iPhone？但是，本尊所執的器物、裝飾或配件，都具有重要的象徵意義，因此應該完全依照神聖法本中之所述，不做任何更動。
我們對往昔偉大上師的相貌知道得很少，蓮師真正的相貌是如何，大家只能猜測，即使你翻遍所有的藏傳佛教文獻，也熱不到絲毫有關他相貌的確切描述。
雖然有一尊稱為「很像我」（Look like me）的蓮師雕像，其照片廣為流傳，但也還有其他數尊相當聞名的雕像，卻與這一尊造像全然迥異。
我們也應當記得佛陀在《金剛經》中所說的：
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
在一般教法中，有一個重點經常刻意不在前行中去強調，而是到了修持儀軌正行時才會提到的；那就是當你在心中生起觀想時，你所觀的本尊應該清晰、生動，並以了知「無二」做封印。這點所指為何，在此需要稍做解釋。我們用觀想蓮師如芥子般微小，卻坐在須彌山（Mount Meru）甚或如宇宙一般大的宮殿中來做例子說明。
乍聽之下，這既不自然又不美觀，但在修持上卻非常恰當，因為容器並非太大，內容物亦非太小，芥子與蓮師不同的大小也毫無問題。還有一些修持需要觀想宮殿小如芥子，而蓮師卻大如宇宙，但他仍然可以很舒適地進入宮殿之中。這都是「無二」的練習，而且常在觀想中運用。
如同根敦·秋貝（Gendün Chpel）所指出的，金剛乘修行者必須要習慣於相信不可信之事物。密續的觀想法門常常要你在心中觀想熾熱大火，於其中，本尊端坐於一朵脆弱的蓮花與清涼的月輪之上，身擁熱情如火的明妃，周圍還環繞著一群難以駕馭、面露怒色的本尊，手上揮舞著足以令人致命的法器，但這熊熊烈火卻完全不會造成任何人或物的傷害。以理性去分析的話，只會讓人覺得不可置信，因為這個場景的一切都自相矛盾，而且完全不可能存在于日常的現實中。但是，重點在於密續行者必須習慣于相信不可信之事物。我們的目標是要結合並消融主體與客體，因而兩者合一而不二，不論是貪愛與瞋恨、熱與冷、乾淨與污穢、身與心都是如此。這就是所謂的「智」（梵 jnana）與「身」（梵 kaya）的合一，也是最究竟的一種結合。
根敦·秋貝又說，我們之所以無法掌握如「法界」（梵 dharmadhatu）這種不可說的觀念，並非我們強烈地相信存在的事物之故，相反的，是因為我們強烈地不相信不存在的事物。但是，要把這種「無二」的新知識塞入我們非常固執的二元系統中，必須要花上相當長的時間。
資糧田
觀想通常都會涉及想像的一個「資糧田」（field of merit，皈依境）,其中的各種細節會根據你所修持的前行而有所不同。
做為初學者，你對觀想的各個細節無須太過偏執——當然，除非細節很能給你啟發。你隨時都要記住，自己所觀想的一切，本身都是幻相，它是根據你自心對各種不同信息的詮釋所虛構出來的想像而已。在此最根本的是，這些幻相並不是真實的存在。
何謂「資糧田」？想像你想要發財，因而需要某些資金來投資：農人則需要一塊田地來種植或畜養牲畜；生意人為了某個新專案需要業務貸款或金主融資。同樣的，追隨心靈之道者，由於渴望將自己與所有的受苦眾生都從輪回之網解脫出來，因此需要積聚福德。為此，我們需要使用兩種資糧田——聖者的資糧田與眾生的資糧田，經由這兩種資糧田，我們終能收穫證悟之果。
因此在前行中，從頭到尾都會使用到這兩種資糧田。我們在聖者的資糧田中觀想諸佛與菩薩，想像他們給予我們力量、悲心與遍知，支持我們帶領一切有情眾生獲得證悟。而在眾生的（一般的）資糧田中，我們觀想有情眾生，對他們每一位都生起悲心。如此，我們在兩種資糧田中都積聚福德。因此，修行者應該記住，當我們藉由相對的修持來積聚福德時，我們如果不是向諸佛祈請，就是對有情眾生生起悲心，不論以其中的哪一種形式，這兩種資糧田都會是我們每個修持的一部分。
常見的問題
「如何正確觀想上師在自己面前？」是大家常問的問題，例如「上師應該在我頭頂上多高的地方？」、「他應該面朝著我嗎？」、「他應該跟我面朝同一個方向嗎？」……再次的，最佳的忠告是別太吹毛求疵，金剛乘之道是「無二分別」的。事實上，整個修持的重點就是證得此種「無二」，因此，在過程中我們必須學習對這些細節盡可能保持開放而放鬆。
話雖如此，某些方面我們仍然需要非常明確。例如，在前行的修持中，當你觀想金剛薩埵坐在頭頂上時，想像他與你面朝同一個方向。而當你修「上師瑜伽」儀軌時，由於染汙眾生都會認為坐或立于高人一處者，一定較好或較具權威，因此之故，你觀想上師與眾眷都位於稍高的位置，並且全都在注視著你。
在有些修持中，也許你會發現觀想上師在頭頂或坐在心中比較有效。有個教法甚至提到觀想上師在自己喉間，因此當你進食時，就自動地對他獻上供養。觀想的各種可能性之選擇，是無限的。
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